Suma Hermética Studia

La fantasía de las convicciones

2012-01-30T13:13:00.027-05:00

«Si ciertos esfuerzos se derrochan a favor de no dejar morir una creencia

y a este esfuerzo se le llama convicción, es mejor olvidarse de esa palabra».

Contrario a lo esperado, internet refleja una inclemente escasez de contenidos que valgan la pena leerse o considerarse idóneos para el lector serio o investigador comprometido con la Gnosis y el Ocultismo Cristiano.

No estamos censurando el medio. Desde luego, la viabilidad con la que todos somos beneficiados con la Red es innegable. Sin embargo, lo que podríamos considerar como el área dedicada al cultivo informático del Esoterismo, va degradándose, por un lado gracias a los derroches de implacable sofisticación intelectual, por otro gracias a las disertaciones de excesiva simplicidad que limitan con lo banal. Todo esto asentado sobre el eje petrificante de esas imparables evocaciones fantásticas y declaraciones trascendetaloides de insistente puerilidad que abundan por donde sea que dirijamos la mirada.

Acaso sea el momento para cuestionarnos con sinceridad, con honestidad, qué función cumplen el Ocultismo y la Gnosis en la vida de todos los días. ¿Las consideras dignas de tu tiempo y entre tus responsabilidades más preciadas, o como un conjunto cerrado de conceptos inquebrantables archivados en tu cabeza y por los cuales reaccionas egoístamente cuando son puestos a prueba?

En concreto, ¿qué nos corresponde hacer como agentes de tal conocimiento dadas las facilidades tecnológicas disponibles?: ¿hacer perdurar mis prejuicios acompañándolos con la idea de que son convicciones? ¿No suenan dichas convicciones a creencias fortificadas?

Hasta el momento, la convicción de muchos puede sobrevivir en el medio esotérico solo bajo la apariencia de presunciones incuestionables. Además consideremos esto. Si ciertos esfuerzos se derrochan a favor de no dejar morir una creencia y a este esfuerzo se le llama convicción, es mejor olvidarse de esa palabra. Tales convicciones son solo creencias, rescatadas y supeditadas a los encuadres definitivos con los que trabajan la mayoría ―por no decir la totalidad― de instructores espiritualistas, útiles remaches mentales al principio, pero bastante duros de desarmar después.

Piensa y cuestiónate sin dilaciones lo siguiente, una pregunta que ninguna iniciación pondrá frente a tí, salvo tu misma inteligencia; una pregunta que por cierto hay que responderse sin evasivas y apropiadamente:

¿Qué es lo que he hecho, estoy haciendo y haré con lo que sé de Ocultismo?

La Iglesia de Roma es la secta más peligrosa. RICHARD DAWKINS le responde al Papa.

2012-01-23T11:22:00.013-05:00

SHS.- Observemos atentamente. La iglesia de Roma y sus acólitos anti sectas harán lo que sea, ensayarán en todo lo posible dirigir las miradas hacia otro lado, inventarán cosas descabelladas para DESVIAR la atención pública de la censura general por la catástrofe moral e institucional que día con día desatan los crímenes del clero católico, encubiertos con la anuencia y el cobijo de la sotana del Papa Benedicto XVI.

En su calidad de máxima dignidad vaticana Joseph Ratzinger visitó Londres en 2010 y mientras saludaba a "los cinco millones de católicos" ingleses el Papa declaró ab iratio como directamente relacionados al ateísmo con el nazismo, acusando a los primeros de responsables del holocausto instaurado por los segundos en la Europa de la II Guerra.

Luego de las declaraciones de Ratzinger el teórico evolutivo Richard Dawkins respondió abiertamente la aseveración del Papa. Dawkins, un reconocido divulgador científico, no dice nada que no puedan probar los buenos libros de historia; su ateísmo confeso no resta ―como tampoco aumenta― poder en la razón que le acompaña. Ante la verdad, la prepotencia de una secta que la evade y quiere imponerse a la fuerza, sobra.

Richard Dawkins le recuerda al Papa una realidad que, sin apartarse de la verdad, todavía estremece: la Iglesia Católica ha sido y sigue siendo el culto más destructivo y terrible que haya tenido que padecer la humanidad.

RICHARD DAWKINS RESPONDE AL PAPA BENEDICTO XVI

Al principio me indigné mucho, como cualquier persona, debido a las palabras del Papa ni bien llegó a Inglaterra. Culpa a los ateos de las atrocidades de Hitler como de otras del siglo XX. Pero después sentí alegría por eso, pues creo que le hicimos tambalear demasiado, entendimos que se estaba viendo obligado a cometer la ignominia de atacarnos para distraer la atención de los verdaderos crímenes que se están cometiendo a nombre de la iglesia católica.

Solo puedo imaginarme las discusiones en los corredores del Vaticano: "¿Cómo distraer a la gente de los abusos sexuales a niños?". Y llegó la respuesta: "Ataquemos a los seculares y a los ateos. ¿Por qué no los culpamos por Hitler?".

Hitler... Adolf Hitler era un católico romano. Era bautizado; nunca renunció a su bautizo. El número de 5 millones de católicos en Inglaterra proviene del número de bautizados. No creo ni una palabra de esto... no creo que existan 5 millones de católicos, tal vez sí de bautizados. Pero si la iglesia quiere contarlos como católicos tendrá que contar a Hitler entre los católicos. Hitler creía en una providencia personificada; muchas veces se refirió a ella, y es presumiblemente la misma providencia que fue invocada por el arzobispo de Münich en 1939 cuando Hitler escapó de un intento de asesinato, y el cardenal de entonces ordenó un Te Deum especial en la catedral de Münich, y cito: "para agradecer [con el Te Deum]* a la divina providencia, en el nombre de la arquidiócesis, por el afortunado escape del Führer".

Voy a leer un discurso dado en Münich, centro de la Bavaria católica en 1922, dejando que ustedes adivinen quién lo dio:

Mi sentimiento de cristiano reconoce a mi Señor y Salvador como luchador. Me dirige a reconocerlo como un hombre que en soledad, rodeado de unos cuantos seguidores, reconoció a estos judíos por lo que eran y convocó a tantos para luchar en contra de ellos y, por Dios, [Jesús] fue el más grande, no como uno que sufría sino como un luchador.

En mi amor sin límites como cristiano y como hombre, he leído los pasajes que narran como el Señor al final se dirigió con todo su poder y empuñó el látigo para echar del Templo a ese grupo de estafadores y víboras. ¡Cuán grande fue su pelea por el mundo en contra del veneno judío!

Hoy, luego de 2000 años, con profunda emoción reconozco más que nunca el hecho del por qué tuvo que ser él quien derramara su sangre en la cruz.

Este fue uno de los discursos de Adolf Hitler, además de pasajes en Mein Kampf [Mi lucha], donde Hitler proclamaba su propio cristianismo católico. No es de extrañar que por eso recibiera el cálido apoyo de parte de la iglesia católica en Alemania.

Incluso si Hitler hubiera sido ateo, como se atreve a sugerir Ratzinger, que el ateísmo tiene relación con sus horribles crímenes... esto a menos, claro, que estés sumergido [como Hitler] en el corazón de la teología católica.

Joseph Ratzinger es un enemigo de la humanidad.

Es un enemigo de los niños cuyos cuerpos ha permitido sean violados y sus mentes infectadas de culpabilidad. Es vergonzosamente claro que la iglesia católica está menos preocupada por salvar los cuerpos de los niños de sus violadores que por salvar las almas de los cuerpos de los sacerdotes [pederastas] del infierno. Y más preocupada por la reputación a largo plazo de la iglesia misma.

Es un enemigo de la gente homosexual, dirigiendo hacia ellos el mismo tipo de intolerancia que su iglesia usaba en contra de los judíos desde antes de 1962.

Es un enemigo de las mujeres al no permitirles el sacerdocio, como si su solo pene fuese herramienta esencial para las tareas pastorales.

Es un enemigo de la verdad, promoviendo mentiras sobre que el condón no sirve para prevenir el sida, especialmente en África.

Es un enemigo de la gente más pobre de la Tierra, condenándolos a tener grandes familias [por el mandato de la iglesia a la reproducción indiscriminidada] que no pueden sostener y de esta forma mantenerlos bajo el yugo de la pobreza perpetua. Una pobreza que mira de lejos la obscena riqueza del Vaticano.

Es un enemigo de la ciencia, obstruyendo investigaciones vitales sobre células madre, impidiéndolas no con moral, sino con supersticiones pre-científicas.

Ratzinger es incluso un enemigo de la Iglesia de la Reina [de Inglaterra], faltándole el respeto arrogantemente a las órdenes anglicanas como, y cito: "absolutamente nulas y sin valor", mientras que al mismo tiempo trata vergonzosamente de reclutar vicarios anglicanos para cubrir su patético descenso de ordenaciones sacerdotales.

Finalmente, y quizás la preocupación más importante para mí, Ratzinger es un enemigo de la educación. Fuera del daño sicológico causado de por vida, por el miedo y la culpa que ha hecho infame a la educación católica en todo el mundo, él y su iglesia han impuesto la perniciosa doctrina educativa que dice que la evidencia es la menos confiable para creer. Que [para saber] basta la fe, la tradición, la revelación y la autoridad. ¡Su autoridad!

* Corchetes nuestros

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2012-01-19T09:47:00.012-05:00

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LOS PAPAS Y EL SEXO. III. "... Dante Alighieri colocó a Anastasio II en el Infierno de su Divina comedia..."

2012-01-16T15:42:00.003-05:00

El siguiente papa sería Anastasio, que tuvo un hijo con una noble romana y que con los años llegaría a ocupar como su padre, la silla de Pedro. Este sería Inocencio I. Anastasio había nacido en Roma dentro de una familia acomodada.

"Simmaco solía dormir en su misma cama con niñas impúberes y con esclavas a las que gustaba atar. León I tampoco trajo consigo decencia a la Iglesia..." Ambos fueron canonizados.

Durante sus años como joven sacerdote conoció a la hija de un rico comerciante de Cartago con la que mantuvo relaciones y con la que tuvo un hijo, al que pusieron de nombre Inocencio. En el breve período de tiempo en el que Anastasio fue papa, continuó viviendo con el mismo lujo con el que lo había hecho desde joven, y algunas fuentes señalan que incluso rodeado de esclavas. Durante los dos años de pontificado de su padre, el hijo de Anastasio no solo fue colmado de honores eclesiásticos, sino que también fue preparado a conciencia para convertirse en su sucesor, como así ocurriría en el año 401. Los historiadores coinciden en afirmar que Inocencio I fue realmente el primer pontífice que estableció la supremacía absoluta de Roma ante las otras Iglesias. Esto ha hecho también el que Inocencio I sea declarado como el primer papa de la historia.

    El acontecimiento más trágico que Inocencio tuvo que vivir durante su pontificado sería el asalto y saqueo de Roma por parte de las hordas visigodas al mando de Alarico, en el 410. Los bárbaros no solo entraron a sangre y fuego en la ciudad, sino que a su paso destruyeron gran parte de las iglesias de Roma y se dedicaron durante días al pillaje y a la violación de mujeres cristianas y monjas. Muchas de ellas fueron trasladadas a burdeles para saciar a las tropas bárbaras. Mientras todo esto sucedía, el buen papa, protector de los cristianos, decidió buscar refugio en Rávena junto a la corrupta corte del emperador Honorio. Allí, Honorio e Inocencio, se dedicaron a pasar sus días de asueto acompañados de jovencitas hasta que el orden fuese restaurado en Roma. Inocencio I fallecería el 12 de marzo de 417, siendo canonizado años después al igual que su padre, Anastasio.

    Con Sixto III llegaría el escándalo. Romano de nacimiento, pertenecía también a una noble familia. Aficionado a las mujeres jóvenes, Sixto III sería acusado de haber violado a una religiosa durante una visita de este a un cercano convento de Roma. Al parecer, el papa se encontraba orando en una pequeña capilla, cuando pidió asistencia de dos novicias para la misa. Mientras se preparaba, agarró por la fuerza a una de ellas y la violó. La segunda pudo escapar y denunciar el abuso. Un grupo de obispos decidió organizar una especie de tribunal con el fin de deponer al corrupto papa, pero Sixto se defendió ante sus acusadores utilizando el relato bíblico de la mujer que fue sorprendida en adulterio. Esto podría interpretarse como una clara confesión, pero los altos miembros eclesiásticos que estaban allí reunidos para condenar al violador papa no se atrevieron a arrojar la primera piedra y así se cerró el incómodo asunto. Sixto III sería canonizado después de su muerte.

    La llegada al trono de Pedro de León I tampoco trajo consigo la decencia a la Iglesia. El nuevo papa se convirtió en un verdadero experto en la utilización del sexo como medio de alcanzar sus intereses. Fue testigo de muchas de las orgías del emperador Valentiniano III, muy aficionado a las bacanales, a las que gustaba invitar a altos miembros de la Iglesia. Incluso el papa León fue testigo de muchas de ellas, y, aunque miraba, procuraba no caer en la tentación. Una de las más fieles aliadas del papa León I en la corte imperial era Galla Placidia, madre del emperador y antigua amante del papa Bonifacio I. Esta incitaba a Valentiniano a los excesos, mientras se dedicaba, con la ayuda de León I, a manejar los resortes del poder. Así se cuenta la historia y, como una pieza de dominó, la caída del Imperio romano comenzaría con un simple coito y posterior embarazo no deseado. Galla Placidia, en su afán por agradar a León I, le donó nada más y nada menos que la virginidad de su hija de catorce años. La sorpresa fue mayor cuando se descubrió que esta estaba embarazada, así que con el apoyo del papa, la adolescente fue enviada a un convento de por vida. La joven pudo enviar un mensaje a Atila, rey de los hunos, prometiéndole la mitad de Italia como dote, si tenía a bien lanzar sus hordas sobre Roma y rescatarla del convento. Atila aceptó la propuesta, pero cuando llegó a las puertas de Roma, sus tropas estaban exhaustas y enfermas debido a las múltiples batallas que habían llevado a cabo hasta su llegada a Roma. El papa León decidió salir al encuentro de Atila. La entrevista entre el sucesor de Pedro y el azote de Dios venido de la estepa tuvo lugar en Mantua el 6 de julio. No se sabe lo que hablaron entre ellos, pero lo cierto es que Atila decidió retirarse a Panonia, donde encontraría la muerte ese mismo invierno. El papa fue considerado entonces el gran salvador de Roma, siendo recibido por el emperador como un auténtico héroe. Sobre la muerte de Valentiniano III en el 455 existen diferentes versiones. Una de ellas es que el asesinato del emperador fue orquestado por su propia esposa, Licinia Eudoxia, y el papa León I.

    Lo cierto es que el nuevo emperador Petronio Máximo intentó forzar a Licinia a contraer matrimonio con él para fortalecer su dignidad imperial, pero en lugar de ello, pidió ayuda a Genserico, rey de los vándalos, que acababa de conquistar Sicilia. El pueblo de Roma pidió a León I que persuadiese a Genserico para que no arrasase la ciudad. Lo único que consiguió el papa fue convencer al rey vándalo el que prohibiese la violación de mujeres durante el saqueo de la ciudad. Finalmente, Licinia Eudoxia y su hija, Placidia fueron enviadas a África en un navío vándalo. Allí permanecieron cautivas hasta que fueron puestas en libertad siete años después. León I, al que después se definió como Magno, era un hombre polémico. Era muy estricto y radical con respecto a la virginidad de la mujer. Por ejemplo, obligaba a la mujer, mediante decreto, a mantener intacta su virginidad durante sesenta años para poder tomar los hábitos y convertirse en monja, mientras que por el otro, permitió a los obispos más cercanos a él, conservar a sus esposas con la condición de que las tratasen como hermanas. Difícil trato si se acostaban con ellas. A este papa se le podría también acusar de practicar el voyeurismo*. Cuando ordenó perseguir el maniqueísmo, una secta pagana, pidió a sus seguidores que le permitiesen observar las torturas a las que eran sometidos los herejes.

    El tema era que solo asistía cuando el hereje en cuestión era alguna joven de cuerpo esbelto. Al buen papa León le gustaba exigir a las desdichadas, mientras él mismo las fustigaba en las nalgas, que reconociesen el consumo de semen en sus ritos. Su explicación cuando fue acusado de sadismo, sería que «el papa es el único que tiene el derecho a matar herejes». Este pontífice acabaría canonizado por sus buenas obras y por torturar herejes.

    En el año 483, llegaría al papado Félix II. Noble romano, era hijo de un sacerdote y, al igual que su padre, era bastante enemigo del celibato. Cuando fue elegido, Félix II era viudo y tenía dos hijos de aquel matrimonio. Con este papa, amante de las bacanales y de las jóvenes esclavas, sucedería uno de los primeros cismas. Hijo de cura como muchos de los anteriores pontífices, Anastasio II fue el primero en ir solo al baño. El escritor Rafaele Volaterrano lo describe así: «[...] vaciaba sus propias entrañas en el inodoro». En aquella época, los sumos pontífices se habían vuelto tan exquisitos e imperiales, que acudían a hacer sus necesidades acompañados por el llamado caballero de baño, cuya labor era ayudarles a evacuar, limpiar la parte trasera papal y deshacerse de los santos y sagrados desechos.

    Durante su pontificado, de tan solo dos años, varios presbíteros suspendieron la comunión con su obispo, alegando que este representaba a un papa —Anastasio II— que había perdido la fe. Antes de que todo estallase en Roma, Anastasio II murió repentinamente. Algunas fuentes aseguran que de un infarto; otras, que murió tras darse un gran banquete, y una tercera, que murió el 19 de noviembre de 498, cuando se encontraba en plena faena con una esclava en el palacio Lateranense. Fuera como fuera la forma de morir, ya sea realidad o ficción, el gran Dante Alighieri colocó a Anastasio II en el Infierno (XI, 6-9) de su Divina comedia, junto a los herejes.

    Tres días después de su muerte ya había un nuevo sucesor de Pedro en el trono. Simmaco, corso de nacimiento, era pagano, aunque después se convirtió al cristianismo. Accedió al trono gracias a que el rey Teodorico, quien poseía la autoridad, tomó partido por él. En el año 500, Teodorico visitó Roma y fue recibido con gran pompa por el papa Simmaco. Los nobles romanos aprovecharon esta visita para denunciar al papa ante Teodorico: le acusaron de no celebrar la Pascua en la fecha debida, de malversar las cuentas de la Iglesia y de cometer adulterio y pecados contra la castidad. De las tres acusaciones solo nos interesa la segunda y la tercera. Debido a las graves acusaciones contra el papa, el rey envió a un obispo a Roma para celebrar la Pascua y administrar la sede de Roma hasta que se tomase una resolución a las acusaciones contra Simmaco. También convocó un sínodo de obispos, conocido como el Sínodo Palmario, con el fin de revisar las imputaciones contra el sumo pontífice. Las sesiones se abrieron en el año 501. Entre las acusaciones a las que tuvo que enfrentarse se encontraba la de cometer adulterio y pecados contra la castidad. Sus delatores alegaban que Simmaco solía dormir en su misma cama con niñas impúberes y con esclavas a las que gustaba atar. En una de sus comparecencias ante el sínodo de obispos, el papa Simmaco se dirigía con un grupo de seguidores a responder a las acusaciones cuando en el trayecto fue atacado, al parecer, por seguidores del antipapa Lorenzo.

    Dos de los ayudantes papales fueron apuñalados hasta la muerte, pero Simmaco consiguió refugiarse en un edificio cercano. A aquel hecho siguieron días de disturbios en todo Roma, en la que los manifestantes entraron en los conventos, sacaron a las monjas al exterior y tras atarlas en las plazas públicas, fueron desnudadas y azotadas. El rey Teodorico ordenó el fin de los altercados e instaló en el palacio Lateranense al antipapa Lorenzo, mientras que el papa Simmaco fue confinado en San Pedro, acusado de haber provocado los disturbios con su actitud irresponsable. Teodorico mandó a Pedro de Altinum que revisase las normas de la Iglesia que impedían juzgar a un papa, pero Simmaco en su encierro ordenaba falsificar documentos que apoyasen su debate y posición con respecto a que ningún mortal podía juzgar a un pontífice. Finalmente, varios senadores convencieron a Teodorico para que perdonase al papa Simmaco, y así se puso fin al cisma presente hasta ese momento en la Iglesia. El rey se retractó, obligó a Lorenzo a volver a su antiguo destino, y repuso todas las propiedades de la Iglesia al papa, incautadas hasta ese momento. Simmaco regresó al trono de Pedro, aunque nunca fue aceptado por gran parte del clero, que lo seguiría viendo como un corrupto y un adúltero. El 23 de octubre de 502 se estableció de forma taxativa que ningún tribunal humano podría nunca juzgar a un vicario de Cristo, una vez consagrado como tal. Solo Dios podía juzgarle. Lo más curioso de todo es que el papa Simmaco, tras su muerte, sería canonizado.

    A Simmaco le sucedería Hormisdas, nacido en la ciudad italiana de Frosinone y perteneciente a una rica y noble familia. Antes de ser ordenado sacerdote, había estado casado con una joven romana con la que tuvo un hijo. Este hijo, llamado Silverio, se convertiría en papa en el año 536. Hormisdas fue un fiel defensor de la cohabitación con esclavas y de permitir que sus obispos mantuviesen a sus esposas, siempre y cuando las tratasen como hermanas al más puro estilo de León I. También consiguió que el rey Teodorico reconociese en un documento el que aseguraba que en la sede apostólica —Roma—, se encontraba la plena y verdadera religión. En la elección de los siguientes pontífices, las mujeres iban a tener una posición dominante con respecto a este tema. Sin duda, la historia del papado iba a entrar en la era de la oscuridad.

*Voyeurismo. De voyeur: persona que encuentra placer o excitación en la contemplación de actitudes eróticas o escenas sexuales de otras personas.

LOS PAPAS Y EL SEXO. II. "El pontífice Dámaso I fue casado, adúltero y pederasta".

2012-01-16T10:13:00.003-05:00

    A Calixto I le sucedería Urbano I, que sería también asesinado el 19 de marzo del año 230. Su cuerpo abandonado, fue recogido por la madre del emperador y enterrado en el cementerio de San Calixto. Finalmente, Hipólito dejó de molestar a los sucesivos pontífices debido a que el emperador Maximino el Tracio, cansado de las disputas, decidió enviarlo a Cerdeña, donde murió.

    Allí acabó también el papa Ponciano por orden del mismo emperador, tras someter a toda su administración a una purga de cristianos. La mayor parte de ellos serían ejecutados. Ponciano fallecería víctima de los castigos infligidos en el año 237.

    En el año 236, Fabián asumiría la silla de Pedro como nuevo papa, bajo el reinado de Filipo el Árabe, considerado el primer emperador cristiano. Durante la mayor parte del pontificado de Fabián, la comunidad cristiana vivió en relativa calma, hasta que el papa comenzó a criticar abiertamente la falta de caridad de la comunidad cristiana, la soberbia y afán de riquezas del emperador y la licenciosa vida sexual de la comunidad. Mientras Fabián prohibía el matrimonio de cristianos con paganos, acusándolos de prostituir sus cuerpos cristianos, el emperador Filipo permitía tales actos, lo que le llevó a un enfrentamiento abierto con el pontífice.

    La llegada al poder del emperador Decius trajo consigo nuevas persecuciones. Para el nuevo dirigente, los cristianos eran una secta peligrosa con la que había que acabar. Mediante un edicto imperial decretó la tortura, la confiscación de bienes, penas severas de prisión y, en algunos casos, la muerte. A los nobles y ricos de Roma que hasta ese momento eran cristianos, se les permitió rechazar la religión públicamente para salvarse de la quema y la persecución. Fabián fue condenado a muerte y ejecutado el 20 de enero de 250. Su severidad con respecto al sexo había provocado un grave daño en las relaciones Iglesia-Estado.

    La cristiandad avanzaba a grandes pasos por toda Italia. Diocleciano se casó con una cristiana y protegió a la comunidad durante dieciocho años, hasta que Galerio, uno de sus consejeros, lo convenció de que el cristianismo era una secta peligrosa de fanáticos y que podrían poner en peligro la estabilidad del Imperio.

    Sobre Silvestre se crearían durante la Edad Media diferentes leyendas, que en su mayor parte no han podido ser comprobadas. La más importante es la que relata el bautismo y la curación de la lepra al emperador Constantino por parte de este papa. Lo cierto es que fue un obispo cercano al arrianismo, y que negaba la divinidad de Jesucristo, quien llevó a cabo el bautismo. Silvestre, a cambio de perdonar los excesos sexuales del emperador, consiguió bastantes logros y propiedades para la Iglesia. A cambio del silencio papal, Constantino entregó a Silvestre oro, plata, joyas y propiedades, como el palacio de la familia Laterani, adonde se trasladaría la burocracia papal. Este papa intentó poner freno a los sacerdotes concubinarios prohibiéndoles, mediante un decreto, el segundo matrimonio a los religiosos. Pero para salvar el alma, los sacerdotes que estaban ya casados en segundas nupcias o cohabitando con una concubina, podían alcanzar el perdón a cambio de un escudo de oro que debían entregar al mismísimo papa. Silvestre decidió tomar también medidas contra las desviaciones sexuales. Por ejemplo, condenó la zoofilia en el Concilio de Ankara (314), algo que no era pecado hasta entonces y que era muy practicado en los lejanos rincones del Imperio.

    Constantino abandonó Roma y trasladó su capital y su administración Bizancio, que sería rebautizada con el nombre de Constantinopla. Aquello supuso un duro golpe para el poder de la Iglesia de Roma ante otras sedes. Tras su muerte en el 337, el poder del Imperio comenzó a ser motivo de disputa. Todos los parientes varones de Constantino fueron asesinados, menos tres de sus hijos. Luego, el menor mató al mayor, y cuando este también fue asesinado, Constante II, el segundo hijo, ocupó el trono. Durante esa época, las mujeres de familias nobles comenzaron a tener un poder sin igual en el Imperio, algo que disgustaba seriamente al papa Liberio. A pesar de ello, el emperador desterró al papa a Tracia (Bulgaria) y la silla de Pedro fue ocupada por el antipapa Félix II. Cuando el emperador visitó Roma en el mes de abril del 357, las nobles mujeres pidieron que Liberio regresase a Roma. De esta manera, y gracias a las mujeres, a las que criticaba por su creciente poder en la ciudad, pudo regresar de su exilio. Hasta la muerte de Félix en el 365, gobernó la Iglesia junto al papa Liberio.

    Cuando el papa falleció el 24 de septiembre de 366, Ursino, un diácono muy próximo al pontífice fallecido fue elegido nuevo dirigente de la Iglesia, pero Dámaso, romano e hijo de un sacerdote español, no estaba muy de acuerdo con esa elección. Contrató un pequeño ejército de matones entre los bajos fondos de Roma, y los lanzó contra los seguidores de Ursino. Las revueltas y disturbios se extendieron por toda la ciudad entre los partidarios de Ursino y los de Dámaso, con decenas de muertos en ambos lados. Durante tres días, el Tíber dejaba a su paso por los puentes cadáveres flotando, víctimas de la disputa.

    El 1 de octubre de 366, los asesinos de Dámaso consiguieron hacerse con el control de San Juan de Letrán y de Santa María la Mayor, y así expulsaron de Roma a Ursino y a sus seguidores. Los partidarios de Dámaso acabaron con la vida de ciento treinta y siete fieles a Ursino. El derramamiento de sangre finalizó cuando el prefecto Praetextus tomó, con la ayuda de tropas, cartas en el asunto y expulsó de la ciudad a los seguidores de Ursino que aún controlaban algunas de las iglesias. De esta forma acababa la lucha y Dámaso pudo ser coronado nuevo sucesor de san Pedro. Antes tuvo que renunciar a su esposa y a los tres hijos que tuvo con esta. El nuevo pontífice afirmaba que un obispo o sacerdote debía mostrar que anteponía su paternidad espiritual a su paternidad carnal.

    Desde el mismo momento en el que Dámaso fue coronado, este hombre brillante, culto, autor de célebres epitafios, aristócrata y acostumbrado al trato con la gentes tendría un gran éxito entre lo que se podría llamar la alta sociedad romana. Consciente de ello, se valía audazmente de su simpatía para obtener, de sus admiradores, sustanciosos donativos y de sus admiradoras, noches de pasión y entrega carnal. El historiador de la época, Ammiano Marcelino, no se sorprendía al observar las violentas y sangrientas reacciones de los hombres con tal de hacerse con el poder papal. Escribía entonces:

    No es extraño que para obtener un premio tan importante como es el obispado de Roma, los hombres compitan con tanto ímpetu y obstinación. Recibir los espléndidos donativos de las principales mujeres de la ciudad; viajar en carrozas majestuosas y vestido espléndidamente; sentarse ante una mesa más abundante y lujosa que una mesa imperial: estas son las recompensas de una ambición triunfante.

    Dámaso organizaba grandes banquetes para agasajar a sus poderosos invitados e incluso se dejaba querer por la esposa de algún noble, cuyo marido deseaba ascender en el círculo eclesiástico. Un cronista de la época escribía:

    Después de la actuación de bellas bailarinas, traían un gran cerdo en una bandeja de plata con relleno exquisito. Tordos, patos, currucas asadas, y huevos, ostras y veneras bañadas en puré de guisantes.

    Estaba ya claro que en esa época, el papado era un gran poder y el papa, su mejor representante. El entonces secretario papal, san Jerónimo de Estridón, un verdadero creyente y asceta, recomendaba a las nobles mujeres de Roma y en particular a sus jóvenes hijas, el mantenerse alejadas de la Roma papal. San Jerónimo criticaba abiertamente al papa Dámaso por rodearse de una corte de jóvenes sacerdotes imberbes, que llegaban a controlar el clero y a monjas, vírgenes profesionales, viudas y mujeres cristianas de haberse pervertido al poder del papa. Muchos sacerdotes cercanos al sumo pontífice, aceptaban el no casarse sin rechistar, pero en sus casas, se rodeaban de bellas esclavas y pasaban la mayor parte de su vida eclesiástica rodeados de mujeres. En una carta escrita a una mujer llamada Eustochium, Jerónimo le aconseja que se alejase de los seguidores del papa Dámaso si quería seguir manteniendo su pureza de espíritu. También acusa a las viudas cristianas de depender demasiado del alcohol y de las plantas alucinógenas, así como de participar en fiestas del amor, en el interior de las iglesias y templos cristianos. Durante los dieciocho años que gobernó la Iglesia, Dámaso permitió a los jóvenes convertirse en sacerdotes. De esta forma se les dejó el acceso libre a conventos y a las residencias, en las que se protegiese a alguna joven virginal. Jerónimo advertía de estos, escribiendo:

    Llevan [los jóvenes religiosos] cabello rizado, anillos en los dedos, túnicas perfumadas y pasan la mayor parte de su tiempo visitando a viudas y jóvenes solteras. Deberían considerar a estos, como esposos o amantes y no como sacerdotes al servicio de Dios y la Iglesia.

    Como clara recomendación a las mujeres para mantener intacta su virginidad y castidad, san Jerónimo decía:

    Nunca se quede sola, una dama romana, con un sacerdote. Si llega esta situación debería decir que necesita salir para orinar o evacuar. [...] Nunca entres a sus casas ni permanezcas sola en su compañía. [...] Esquiva a los monjes que caminan descalzos y a las monjas que usan ropa desaliñada. Ayunan durante el día, pero durante la noche se atiborran hasta el vómito.

    Lo más curioso del caso es que el papa Dámaso estaba públicamente de acuerdo con lo expresado por su secretario, pero en la oscuridad de sus estancias el mensaje quedaba silenciado por los quejidos de sus amantes. Los seguidores de Ursino seguían intentando manchar el nombre del papa. Para ello, en el año 378 utilizaron a un judío converso llamado Isaac, quien atestiguó que Dámaso antes de ser elegido papa, había sido visto cometiendo actos sexuales con su hija de catorce años. Otro llegó a denunciar en público al pontífice acusándolo de haber cometido actos de bestialismo con una cabra y de haber cometido adulterio. Un sínodo de cuarenta y cuatro obispos se dispusieron a juzgar a Dámaso por adulterio. Los obispos no tenían la menor duda de la culpabilidad del papa y estuvieron a punto de condenarlo y deponerlo, hasta que el emperador decidió intervenir. El papa Dámaso no solo fue exonerado por el emperador y perdonado por los obispos, sino que incluso llegó a ser canonizado, en parte por el hecho de haber convertido al cristianismo al emperador Teodosio I, quien adoptó esta religión como la oficial del Imperio. Antes de morir, en el 384, Dámaso tuvo tiempo de redactar un tratado sobre la virginidad. Estaba claro que la Iglesia en el camino de la santidad, podía pasar por alto el adulterio, incluso si este era llevado a cabo con una menor, si se conseguía convertir a un pagano y mucho más, si este pagano era todo un emperador.

Su sucesor fue Siricio. Nacido en Roma, el nuevo papa había estado al servicio de Liberio y Dámaso, y a ambos criticaba abiertamente por su liberalismo en cuestiones de sexo. La primera medida que adoptó fue obligar a los sacerdotes a abandonar las nobles camas de Roma, y se indignó cuando supo que los religiosos españoles continuaban gozando de sus esposas legalmente. En esta época y hasta el siglo III, solo se exigía castidad a los monjes, pero no a los sacerdotes, quienes podían estar casados legalmente. Una carta de Himerio, obispo de Tarragona, puso en alerta al papa tras informarle de que una gran parte del clero español continuaba viviendo con sus esposas o amantes y que estaban manchados por el sexo. «Aquellos que permanecen en la carne no pueden ser aceptables ante Dios», llegó a decir el sumo pontífice. Sin embargo, los españoles preferían continuar con su vida marital enfrentándose a la ira de Dios y a la de Siricio. Roma les dio una opción: «Si abandonaban a sus esposas y pedían clemencia, serían perdonados, pero nunca promocionados». Ni así consiguió el papa llevar por el buen camino a los religiosos españoles. Para ascender en el escalafón eclesiástico, por ejemplo, de sacerdote a obispo, se exigía el celibato. Siricio era un gran rigorista en cuanto al celibato, aunque defendía que el matrimonio era bueno, porque ello proporcionaba vírgenes para la Iglesia y los conventos.

LOS PAPAS Y EL SEXO. I

2012-01-13T13:00:00.006-05:00

«Está claro, pues, que Pedro dijo abandonar su casa,

pero no a su esposa».

Para la Iglesia católica, los papas son los sucesores de aquel a quien, como los evangelios, el propio Jesús consideró como el primero de sus apóstoles. Según el evangelio de Mateo, sería el mismísimo Jesús quien le dice a Pedro: «Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Yo te daré las llaves del reino de los cielos y cuanto desatares en la tierra será desatado en los cielos» (16, 18-19). De esta sencilla forma, Pedro sería elegido como el primer guía de la Iglesia, como la piedra sobre la que Jesús edifica su Iglesia y, por tanto, en una especie de primer papa de la historia. Clasificar a Pedro como primer papa en sentido estricto podría ser un error histórico, ya que la posición de este junto a Jesús estaría a un nivel distinto de una posición ministerial.

Para los estudiosos, sería san Lino, el primer sumo pontífice romano. Los evangelios de Marcos, Mateo y Lucas coinciden en mencionar que Simón Pedro estaba casado cuando conoció a Jesús. Algunos escritos de la antigüedad coinciden también en que Pedro habitaba en Galilea con su esposa y su suegra. No es desacertado si afirmamos que fue el primer papa que llegó a practicar el sexo, al menos con su esposa. En los evangelios de Lucas y Mateo, Pedro afirma: «Hemos dejado todo —nuestros hogares incluso— para seguirte » (Mateo 19, 27 y Marcos 10, 28), a lo que Jesús responde:

    Yo os aseguro: nadie que haya dejado casa, hermanos, hermanas, madre, padre, hijos o hacienda por mí y por el Evangelio, quedará sin recibir el ciento por uno: ahora al presente, casas, hermanos, hermanas, madres, hijos y hacienda, con persecuciones; y en el mundo venidero, vida eterna.

    Está claro, pues, que Pedro dijo abandonar su casa, pero no a su esposa. Es posible, incluso, que Pedro fuese también acompañado de sus hijos y que, tal vez, con alguno de ellos llegase a Roma. El cuerpo de santa Petronila, sepultado en Roma, es venerado como el de la hija de san Pedro. La primera noticia que se tiene de este hecho aparece en el Papiro copto de Berlín 8502,4 que forma parte, según el parecer de todos los expertos, de los antiguos Hechos de Pedro, apócrifos, compuestos antes del año 197. Más tarde, la leyenda llamará a esta hija Petronila (Hechos de Nereo y Aquiles 15). Todavía hoy se conserva en Monza un papiro de finales del siglo VI, escrito por un tal Juan, quien se llevó como reliquia un poco de aceite que alimentaba las lámparas ante el sepulcro de «santa Petronila, hija del apóstol san Pedro». Sobre el sarcófago aparecía esculpida esta inscripción: AVREAE PETRONILLAE FILIAE DVLCISSIMAE. Nadie dudaba que tal epígrafe era de puño y letra del apóstol, escrito como recuerdo a su queridísima hija.

    Según la lista oficial de papas, el sucesor de Pedro sería Lino. Originario de Toscana, las fuentes más antiguas conocidas como Ireneo de Lyon o Eusebio de Cesarea, coinciden en afirmar que fue el propio apóstol Pedro quien nombró a Lino como su sucesor al obispado de Roma. Según parece, estaba casado y tenía dos hijas. A él se debe la disposición que obligaba a las mujeres a usar el velo durante las ceremonias litúrgicas. Poco más se sabe de este papa.

    El siguiente en la lista sería Anacleto. Su nombre era Anenkletos, cuyo significado en griego era ‘irreprochable’. Algunos autores han llegado a pensar que realmente fueran dos personajes, Cleto y Anacleto. Este último nombre era muy corriente entre los esclavos. Cuando fue nombrado sucesor de Lino, se provocó entre los cristianos una gran polémica debido a que estaba casado. Algunas fuentes apuntan a que el papa Anacleto había criticado abiertamente los excesos del emperador —Domiciano organizaba batallas navales en las que los marineros eran jóvenes desnudos— y que estos comentarios habían llegado a sus oídos. También prohibió a las prostitutas el uso de literas, e instituyó la pena de muerte para las vestales que fueran descubiertas en cualquier tipo de relación sexual. Pero al contrario de estas medidas, el emperador era un absoluto libertino, amante de las fiestas sexuales a las que él mismo definía como luchas de cama. Le gustaba depilar a sus concubinas y pasaba largas horas en su cama dedicado a este menester. El escritor Dion Casio narra una anécdota interesante sobre este emperador:

    Domiciano tenía un gran salón todo pintado de negro [...] por las noches los criados hacían pasar a los invitados a esta sala. Junto a cada uno de ellos se levantaba una lápida con el nombre del invitado. Entonces hacían su entrada hermosos jóvenes y hermosas doncellas desnudos con el cuerpo también pintado de negro. A continuación traían la comida y la bebida para celebrar el llamado banquete de los muertos, todo ello servido en una vajilla negra. Los invitados temían ser ejecutados en cualquier momento. El salón permanecía en completo silencio y oscuridad y la única voz que se oía era la de Domiciano, que iba relatando como iba a matarlos a todos. Finalmente, los dejaba marchar. Una vez en sus casas el emperador enviaba uno de los bailarines con la lápida, que era de plata maciza como presente al aterrorizado invitado. El bailarín o bailarina, formaban parte también del obsequio.

    Al parecer el papa Anacleto moriría mártir durante el reinado de Domiciano.

    Clemente, cuarto obispo de Roma, se dice que fue en realidad el primer papa tras san Pedro, pero las fuentes no se ponen de acuerdo con respecto a este punto. Durante esta época, era bastante habitual que muchos jóvenes cristianos llegasen a castrarse para mantener el celibato y con el fin de no caer en la tentación. El propio emperador prohibió esta práctica, que se extendió hasta el emperador Adriano, quien llegó incluso a decretar la condena a muerte a todos aquellos que llevasen a cabo esta práctica. Tras su muerte, la figura de Clemente gozó de cierta fama, atribuyéndole algunas obras apócrifas y la primera colección de leyes canónicas.

    Del siguiente papa del que se tienen noticias, que pudo estar casado, es de Higinio. Griego ateniense, había viajado a Roma junto a su familia, esposa y dos hijos para ejercer de profesor de filosofía de los hijos de las nobles familias. Poco más se sabe de él, salvo que fue elegido papa y gobernó hasta el año 142.

    Los siguientes sumos pontífices se preocuparon más de afirmar y extender la nueva fe, que de la salud sexual de sus fieles y del clero.

    Sobre el papa Sotero existen dos versiones muy distintas. La primera que era un pontífice enemigo del sexo, y la segunda, que era muy aficionado a las concubinas. Guiándonos por la primera versión, Sotero lanzó un documento papal contra Dionisio, el poderoso obispo de Corintio, acusándole de tener una actitud demasiado relajada en lo que al sexo se refiere. A sus oídos habían llegado noticias de orgías y bacanales organizadas por el propio obispo, donde tomaban parte jóvenes de ambos sexos ante la atenta y lujuriosa mirada de Dionisio y su círculo. Se hablaba de ceremonias en las que una joven virgen era entregada a diversos jóvenes en un dormitorio circular, con una gran cama y rodeada por una grada desde la que los altos cargos religiosos observaban la escena. Sobre la segunda versión —la afición del papa por las concubinas— se afirma que cuando fue elegido, se negó a repudiar a Priscilla y Maximilla, dos bellas jóvenes romanas que convivían con él y a las que Sotero otorgó el título de discípulas.

    El papa Víctor I era también un fiel seguidor de las aficiones y tendencias de Dionisio y Sotero. Víctor fue realmente el primer pontífice en mantener estrechos vínculos con la casa imperial, durante el reinado del corrupto emperador Commodo. La relación entre Víctor y Commodo se realizaba a través de Marcia, la amante del emperador. Se cuenta que Marcia había sido abandonada en las calles de Roma nada más nacer, pero un cristiano llamado Jacinto la recogió y la crió en la fe del cristianismo. Lo que no se sabía era que el tal Jacinto tenía como negocio el recoger a niñas de las calles, las educaba y después las vendía a los prostíbulos de la ciudad. Cuando Marcia tenía doce años, fue vendida por una buena cantidad de dinero a un noble romano. Este formaba parte de una conspiración para acabar con la vida del emperador, un regicidio organizado por Lucila, la hermana de Commodo.

    Cuando la conspiración salió a la luz, el emperador ordenó ejecutar a todos los miembros de la familia del noble, así como a sus esclavos, pero debido a la belleza de Marcia, la dejaron con vida y la enviaron al harén imperial. Durante los años siguientes, Marcia fue escalando posiciones dentro de las favoritas hasta llegar a presidir las orgías de palacio. Se dice que era incluso peor que Popea, la esposa de Nerón, o Mesalina, la esposa de Claudio. A la favorita del emperador le gustaba vestir con túnicas transparentes que dejaban ver sus formas, y con frecuencia mantenía encuentros con el papa Víctor, algo que llevó a los cronistas de la época a pensar en una relación sexual entre ambos personajes. Gracias a esta supuesta relación, el sumo pontífice consiguió entregar a la favorita de Commodo una larga lista con nombres de cristianos que habían sido condenados a trabajos forzados en las minas de Cerdeña. Marcia convenció al emperador para que estos fueran puestos en libertad y retornados a Roma. Durante los años siguientes, la joven continuó con su vida disoluta al lado de Commodo, hasta que el 31 de diciembre de 192 decidió envenenarle la comida. El emperador consiguió vomitar todo el veneno, por lo que Marcia decidió estrangularlo con la ayuda de un gladiador llamado Narcissus, con el que también compartía juegos de cama. Ella misma sería asesinada un año después por orden del entonces emperador, Didius Julianus.

Uno de los prisioneros que estaba condenado en Cerdeña, pero que el papa Víctor no quiso incluir en la lista, era un tal Callistus, el mismo que sería nombrado sumo pontífice bajo el nombre de Calixto I, en el año 217. Calixto tuvo que enfrentarse durante su pontificado con el antipapa Hipólito. Este había llegado desde Oriente. Había sido nombrado presbítero por el papa Víctor I. Discípulo de san Ireneo, se negaba a rendir su mente y conocimientos a otros religiosos mediocres como Ceferino, Calixto, Urbano o Ponciano. Una de las ma yores críticas de Hipólito a Calixto I era la de haberse vuelto demasiado permisivo en lo que a sexo se refiere durante el reinado de Heliogábalo. Sin embargo, el papa Calixto era un hombre muy hábil para atraer al cristianismo a nuevos seguidores. Indultaba a religiosos acusados de delitos, ordenaba sacerdotes a hombres que habían estado casados, incluso en varias ocasiones; permitía que los religiosos pudieran contraer matrimonio y permitió, incluso, que algunos altos cargos de la curia permaneciesen en sus puestos tras comprobarse que durante la celebración de liturgias habían practicado sexo con algunas de las fieles Cuando el adulterio se castigaba en Roma con la muerte, él se dedicaba a extender documentos de perdón absolviendo a aquellos culpables de adulterio y fornicación a cambio de una severa penitencia.

    La actitud permisiva de Calixto llevó a algunos miembros de la Iglesia a nombrar un papa mucho más severo. El escogido fue, por supuesto, Hipólito. Nada más ser elegido papa —antipapa— comenzó una larga campaña de acoso contra Calixto acusándolo de ser demasiado abierto con las mujeres. Hipólito escribía:

    Permite [Calixto I] que si las mujeres son solteras, pero arden en pasión en una edad que a todas luces no era apropiada, o si no estaban dispuestas a renunciar a su virtud mediante un matrimonio legal, pudieran ir a la cama con cualquier persona que ellas eligieran, fuera esclavo o libre, y aunque no estuvieran casadas legalmente, pudieran considerar a esa persona como esposo.

    El papa Calixto también permitía a las mujeres libres casarse con esclavos, algo prohibido en la ley romana. Esta medida atrajo al cristianismo a muchas mujeres con alto rango en el Senado. Justo tras el asesinato del emperador Heliogábalo, el populacho se volvió contra la comunidad cristiana y contra el papa Calixto, a quien acusaba de haber sido un aliado silencioso del corrupto emperador. Calixto apresado junto con dos sacerdotes, serían ejecutados, arrojados por una ventana, apaleados y posteriormente, arrastrados. El cuerpo del papa Calixto sería apedreado antes de ser abandonado en las calles.

ERIC FRATTINI, Los Papas y el Sexo.

Dossieres secretos del Vaticano: Pederastas, Violadores, Homosexuales

El Blog Esotérico: creación, sustento y desarrollo. III

2012-01-05T12:04:00.025-05:00

El desarrollo manifiesta los aciertos o los desatinos con los que sin darnos cuenta tropezamos durante las dos primeras etapas. El desarrollo hará que los errores sobresalgan tanto como los aciertos. No importa si las ideas son estupendas, es tiempo de corregir aquello que obstaculiza el éxito del plan original.

Aquí se recomienda que los cambios y las mejoras se nivelen con los objetivos del plan, no a innovaciones de última hora. Las innovaciones suenan a renovaciones. Es demasiado temprano para renovaciones; el sitio está empezando apenas el desarrollo.

Los contenidos del blog son tu asunto. No haremos sugerencias sobre qué cosas hacer o ubicar en el contenido, excepto un par de consejos.

― EVITA los conceptos chatarra, todo eso que podríamos clasificar como basura espiritualoide. Por otro lado, una gran parte del mundo ocultista y gnóstico de la actualidad menosprecia la mayoría de conocimientos de fuente intelectual. Sin embargo, no todo el saber y la información con marca intelectual es un epígono despreciable, o una fuente de testimonios cognoscentes indignos de ser tomados en cuenta. Ambos mundos, el hermético y el intelectual, beben y han bebido históricamente de sus respectivas fuentes, en simbiosis continua. Nuestra tarea es verdaderamente un empeño por descubrir cómo subsisten en ambos universos cosas magníficas para el hombre y para el espíritu, entendiendo que en todo lo que se considera saber siempre convendrá separar la paja del auténtico alimento.

― LIMITA al máximo la costumbre del corta-pega. Esta costumbre es innecesaria hasta en un blog de carácter divulgativo, e igual de impertinente en uno dedicado a la discusión. El hábito de cita permanente mediante esta conocida práctica convierte los espacios y webs de divulgación en plantillas estáticas, y sume a los blogs de discusión en polémicas reiterativas.

Para concluir atendamos dos peticiones. Unos cuantos lectores han mencionado puntos y temas que harían falta tocarse. En primer lugar, sugieren la implicación de SHS en cuestiones de institucionalidad, implicación que, según nos transmiten, haría de SHS un contribuyente más activo en situación tan delicada, encontrando juntos la forma adecuada de afrontar mejor una problemática que, dicen, nos concierne a todos. Y, en segundo lugar, solicitudes pidiendo el desarrollo de más detalles técnicos para mejorar o afinar ideas que algunos tienen ya para su blog.

DE LO PRIMERO. Hay cantidad suficiente de personas dando su opinión sobre lo que debe o no debe hacerse en ese sentido. A decir verdad, y con todo respeto, lo que dicen querer de nosotros como de otras personalidades no es lo que en el fondo quieren.

La actitud de ciertos críticos del problema institucional es la de cazadores coleccionistas de cabezas (de las cabezas acordes con sus criterios) que luego cuelgan como trofeos. El cazador piensa que a mayor poder del animal (poder de opinión) y a mayor fiereza, más grande su leyenda.

Ya que se nos pide un comentario, aquí va. Hemos dicho que el asunto del que se preocupan no tendrá solución, por lo menos no solución inmediata. Tenemos a implicados y también a los que creen que las cosas marcharán por lo que ellos y solamente ellos argumenten. En conjunto, todos buscarán resolverlo como hasta ahora resuelve sus problemas el gentío común, por la mayor cantidad de opiniones mejores. Si han leído a los Maestros sabrán que pensar en un problema y opinar sobre un problema no resuelve nada realmente. Si, en otro sentido, se habla de adoptar medidas, acciones concluyentes en vez de opiniones, téngase en consideración una cosa, ¿lo estoy haciendo por envidia, por desquite, por un rencor oculto?, ¿o me motiva, quizá, un interés particular? Si es una opinión, ¿la estoy exponiendo como la última palabra de la cuestión? ¿Estoy seguro que, después de hacerme pasar por perito y sabio, basta con que diga retóricamente que nadie está en posesión de la verdad o de la solución a los problemas planteados? Si prefiero creer esto, ¿para qué emití opiniones engreídas y altisonantes, o lo hice solo para sugerir que mi opinión está, de todas maneras, en mejor consonancia con la verdad?

Si propongo una acción, ¿la sugiero y la actúo solo para reforzar la opinión que ya tengo?

Si descubro que en mí no existe inclinación personal grave que beneficie únicamente la posición de la parte de la comunidad que me interesa, todavía nos falta esto, ¿lo hago por amor a la verdad y por respeto al orden?, ¿porque creo ser el indicado para hacerlo, o porque tal vez la considero mi misión?, ¿o lo hago por el BIEN y la LIBERTAD de mi comunidad que como yo es una parte de la humanidad?

Cierto principio ético dicta que antes que convertirme en un "defensor de la obra" de tal Maestro o Guía Espiritual, es preferible que CONQUISTE parte de esa verdad y parte de esa libertad por las que aspiro luchar. Un individuo puede mostrar habilidad indicando errores y señalando falencias, pero es apresurado suponer que la situación institucional vaya a definirse por una simple habilidad. El potencial para que la problemática institucional se resuelva por el concurso de tales sujetos solo Dios lo conoce. Claro, para nosotros no es que estén resolviendo nada.

DE LO SEGUNDO. Quedan pendientes de tratar los recursos técnicos sugeridos. Con los puntos tocados por ahora es suficiente.

Finalicemos la temática de El Blog Esotérico con unas últimas recomendaciones.

― En referencia a noticias alarmantes ESQUIVA hacerte eco de cualquier información (te parezca buena, te parezca mala) que involucre a fuentes sin identificación comprobada, que reflejen animadversión y, especialmente, cuando las pruebas resulten ser menos fehacientes que las encendidas afirmaciones que las suponen. Aún contando con evidencias, nuestra recomendación al respecto sigue en pie, firme como al principio: evítalo a toda costa.

― NO PIDAS, NO SOLICITES, NO SUGIERAS dádivas o contribuciones voluntarias. Espera iniciativas que, de darse, será asunto del contribuyente hacerte conocer el cómo y el cuándo. Pero una alternativa que compensa más que el propio dinero; un modo inmejorable de sentir que cumples a verdadero gusto lo que realizas es NO ESPERAR ni siquiera esto. Puede sonar manido, pero acaso sea oportuno decirlo. Dar, querido lector, dar provoca extraordinaria satisfacción. Aunque es inevitable, no se puede impedir que nos sea devuelto de maneras que jamás imaginamos.

La simbiótica del alma, en esto del dar y del recibir, seguirá siendo un misterio, mas no el hecho de que aquel que da, recibe.

Por eso, prepárate para dar lo mejor renunciando, aquí sí, al deseo de toda recompensa.

Antes, piensa en cuáles cosas estás listo para dar y con cuáles provocarás más bien y más plenitud en los demás.

El místico éter

2011-12-13T18:53:00.007-05:00

Circulan mensajes sugiriendo que para tener derecho a escribir lo que piensas sobre Ocultismo Cristiano, sobre Gnosis, hay que estar, por poco, en posesión próxima de la piedra filosofal, haber trascendido el velo de la muerte, estar sumido en las grandes realidades del espíritu, encumbrado las tres montañas de la iniciación, haberte impuesto a toda sombra de deseo; no mencionar que como criatura terrestre saboreas (y saboreaste) fútiles instantes de felicidad humana, álgidos días de tristeza.

Si es contento humano el que expresan, quieren llamarle felicidad divina. Si tristeza, todo es debido o a su bestial carroña egóica o al compasivo dios que llevan escondido de la vista del mundo. Todo rastro de humanidad está ausente de esos comentarios, verdaderos artículos de rara esperanza y de fe extraña.

Desean mostrar que a diferencia del resto de mortales permanecen por encima de todo y de todos, que son como dioses. Ser una simple mujer o un simple hombre siempre les parecerá poco.

Misticoides enajenados, hechos de éter.

El Blog Esotérico: creación, sustento y desarrollo. II

2011-12-12T09:37:00.012-05:00

Clarifiquemos puntualizando que un blog de enseñanzas ocultistas es, para nosotros, un sitio destinado a compartir enseñanzas notables, sugerir instrucciones, explicar procedimientos básicos del Hermetismo en general. Lo que se suceda en este marco pertenece, por derecho propio, al llamado blog ocultista.

Como criticar iniciativas ajenas no forma parte de nuestra labor dejamos al entero juicio del lector decidir, de acuerdo a lo dicho, cuáles espacios prefiere designar él como blogs de esoterismo.

Las etapas de Sustento y Desarrollo se diferencian de la primera mas no entre sí. Estas dos últimas fases podría decirse que dependen una de la otra.

Lo que decidamos hacer en el período de sustento nos descubrirá los límites dentro de los que hay que trabajar el desarrollo. Aquí surge el dinamismo del blog, en la activa o en la pasiva combinación de ambas fases. En tanto hagamos interactuar las últimas etapas, no rezagando la una detrás de la otra, cuanto más preferible.

El período de Desarrollo, es cierto, sí se subordina a los ajustes del Sustento, donde el mantenimiento se anticipa al constante avance del sitio. En otras palabras, el punto aquí es que los aciertos o errores de la tercera etapa tienden a ser o más peligrosos o más eficaces, porque terminan por REVERTIR las decisiones tomadas en la segunda (con urgentes cambios en los contenidos) y hasta en lo conseguido con la primera etapa (la base o la plantilla). Pasemos a definir los ciclos.

Justo en el trayecto que media entre la creación y el desarrollo del blog debe presentarse el lapso del sustento. ¿Dispones ya de una horma gráfica, plantilla o molde sobre el que asentar visualmente (y permanentemente) tu sitio? Si hemos elegido el título, seleccionado una estructura, señalado el estilo del contenido, el tipo de moderación; si organizaste, entre otras cosas, el tiempo que le dedicarás al espacio; si adoptaste principios de comportamiento para el blog, es el instante, por fin, de alimentarlo con inventiva y creatividad. La creatividad depende de la imaginación y la creatividad no es, como se oye decir, algo "egóico". Un pájaro debe ser creativo para construir su nido y tiene consignada la creatividad desde sus instintos. En cuanto al blog esotérico el blogger dispone, para ser creativo, de infinidad de modelos a lo largo y ancho del Ciberespacio.

El término sustento tiene todo que ver con el de mantenimiento. ¿Te has fijado en blogs con últimas entradas de hace años, descuidados, con enlaces vencidos, prometiendo atenderte en un próximamente que aun sigue siendo eso, próximamente? Son sitios que se quedaron en la temprana primera fase.

Por supuesto que hay sitios creados, sustentados y desarrollados para un único tiempo y por un motivo específico; pero nos estamos refiriendo a los que claudicaron en la primera de las fases, la de creación.

El Blog Esotérico: creación, sustento y desarrollo. I

2011-11-09T13:07:00.028-05:00

Al examinar las motivaciones en el proceso de creación del Blog Esotérico nos referimos a las limitaciones de su creador y nos detuvimos en aspectos del proceder del bloguero que mantiene una bitácora de ese carácter.

En internet, la renovación apresurada de los sitios se orienta más a cómo se ve el blog, a su apariencia, que al contenido.

No es que a los argumentos herméticos que son los que hacen el contenido les haya hecho falta expresiones radicales para ser tomados en cuenta (eso, en verdad, no ha servido de nada), o un marco de presentación más original. De hecho, parece que un mejoramiento en la estética no hace ninguna diferencia, pero, paradójicamente, una inadecuada decisión en la presentación hará que la existencia del sitio pase todavía más desapercibida. Un contenido vacuo seguirá siendo vacuo; un axioma enigmático seguirá siendo enigmático; la estupenda presentación atraerá hasta que canse o deje de ser atractiva; una mala presentación no atrapará el interés a no ser que el argumento sea tan bueno que retenga la atención y, de todos modos, en el cambiante medio virtual las cosas no son así de marcadas.

Por lo pronto averigüemos lo que deparan las etapas de Creación, Sustento y Desarrollo del Blog Esotérico.

Este análisis no está pensado como el mapa seguido por nosotros en la gestación de nuestro espacio; o sea, que no está destinado a ser la justificación de los pasos seguidos en la construcción de SHS.

Hemos aprendido que previo a la generación de un sitio virtual, la OBSERVACIÓN detenida de sitios más o menos originales se vuelve tarea obligatoria. Se dice que las reglas se crearon para romperlas, pero consideramos que antes de romper las reglas es mejor aprender a conocerlas para dominarlas. Preferimos creer que las reglas se hacen para que, en todo lo posible, puedan dominarse a romperse; claro, siempre y cuando esas reglas indiquen utilidad permanente al propósito trazado. Puede ser que una norma no se ajuste al objetivo, así que lo mejor sea desechar la norma; o que sea el objetivo el que no resiste ninguna regla; en ese caso quizá el objetivo deba ser cambiado.

La creación del blog esotérico

Comencemos señalando grosso modo y críticamente las peculiaridades que reconocen al blog de espiritualidad, comenzando por el encabezado. Mencionemos mientras tanto que del blog al portal de corte hermético media, casi siempre, la creatividad y el esfuerzo de una o de dos personas como máximo; grupos virtuales y blogs con apelativos rimbombantes y abarcadores (magna hermandad - ultra secreta organización - antiguos templarios - hijos descendientes de maría magdalena - suprema gran logia - gnósticos fieles - esoteristas puros - escondidos trabajadores de la luz - alma mater de todas de las instituciones ocultistas, etc.), como dando a sobreentender que detrás se esconde una multitud inmensa, pasan más rápido que las mareas; el interés por esos espacios caduca rápido.

Con referir esta vez las orientaciones que siguen los blogger cuando buscan nombres en la actualidad es suficiente para que el lector, por sus propios medios, se de cuenta.

Los encabezados tienen la misión precisamente de atraer. El apelativo principal del blog espiritualista, a menudo estimulante, recuerda temas, nombres o escenas sacadas del bagaje ocultista del (la) propietario. Disponerse a la lectura de sus publicaciones ya es cosa diferente. Reparemos en la montaña de relatividad (a pesar de lo mesurado de un nombre) que pesa sobre el encabezado, o que este vaya a satisfacer las expectativas que ostenta. Si lo hace es con variaciones, a regañadientes o a medias.

Pareciera que la clave reside en que el título se CORRESPONDA lo más posible con el contenido, y a la inversa.

La etapa de creación del blog esotérico no se centra, con todo, en la invención solitaria del nombre. A decir verdad el nombre de la bitácora es la sugerencia de una labor en ese instante incierta. Con todo, la búsqueda del nombre para el encabezado funciona si ya disponemos de algo mentalmente prefabricado; es decir que un ligero plan PRECONCEBIDO siempre va a ser necesario. Tres planes al principio; luego dos; si logran fundirse los dos tanto mejor.

El creativo debe acostumbrarse a dirigir la mirada hacia otros sitios para disponer de ejemplos referenciales y escoger ideas que, dentro de su propio plan, le funcionen y vayan con él. Sabemos que con esta recomendación la mediocridad de los COPIONES podría quedar justificada. Qué le vamos a hacer.

En la fase de Sustento veremos que la excesiva dependencia visual hacia otros espacios puede esterilizar o hacer sucumbir el plan. Sobre el color mencionamos algo (aunque teórico) en la publicación donde nos referimos a las Motivaciones para la Creación del blog de esoterismo. Pensamos que no es necesario decir más.

Para el período de Creación el lector, si gusta, puede tener presente lo que sigue.

― Idear nombres cortos, directos significa la publicación de contenidos cortos y directos. Títulos más amplios y que incluyan subtítulos permite lo contrario, que el contenido resulte flexible y amplio.

― Evitar los nombres rebuscados. Recordar que en la mente del lector el título del sitio continua presente cuando afronta el contenido. Los nombres rebuscados acarreará no tener más opción que divagar con contenidos neutros y vagos. Como se habrá notado, en la búsqueda de blogs de contenidos esotéricos atrayentes se tiene la impresión de no saber dónde empiezan y dónde terminan los argumentos, qué es lo que, en el fondo, nos tratan de decir, o qué significan.

― No generes tu espacio en plataformas que agolpan multitudes en un sólo comando de formato, normalmente impuesto por los dueños de la plataforma a los administradores, y de los administradores a nosotros. Busca servidores de desempeño probado, no a sus eventuales competidores. Los cambios efectuados por los servidores clásicos se realizan con avisos anticipados y permiten, dentro de sus restricciones, personalizar la plantilla de cambios como recibir orientaciones rápidas en sus foros.

― Trata de no modificar su dirección (el link o enlace). La dirección del blog es tan importante como el nombre. Espléndido sería que la vigencia de la dirección y el nombre durasen tanto como el blog.

― Proyecta la creación del sitio de tal forma que especifique desde la primera visita la INTENCIÓN que persigue; además, que el diseño deje claro si se inclina más por la presentación (la imagen) o más por las publicaciones (el contenido). Una leyenda indicativa al costado, al principio o en la base del blog no siempre es suficiente.

― No planifiques para blogs PESADOS o que al abrirse tomen demasiado tiempo del visitante. Evita lo que llamamos floripondios pictóricos, los sellitos, el añadido innecesario de gadgets, colgar frasecitas de reflexión abundantes, exceso de imágenes o integrarle un Chat. Esto solo añadirá sobrepeso a la bitácora, uno de los mayores errores.

― Un blog funciona excelentemente si, como en un barco, las decisiones (no necesariamente en las colaboraciones) las toma un solo capitán o capitana.

― Previo a pensar en todo lo que antecede, piensa en el TIEMPO del cual dispones. Si eres de los ocupados informa desde el primer momento, mediante anuncios, la frecuencia con la que publicarás y responderás a los comentarios. Es una falta de respeto atender las peticiones de brevedad con respuestas como "yo si soy una persona ocupada", o que al contrario de los que comentan tú "sí tienes vida". Es difícil no pensar que hasta los más fieles lectores llegarán a preguntarse: ¿qué es lo que le pasa? o ¿quién se cree?

― En relación a la futura moderación de comentarios determinarla es sencillo, siempre que las publicaciones del creador estén expuestas o bien como contenidos realzados para invitar a la DISCUSIÓN o bien como el espacio reservado para la simple y llana EXPOSICIÓN. Define como te conducirás en la moderación porque se aspira a que ojalá todo el mundo llegase con sus opiniones y pensamientos a nuestra ventanilla de comentarios, pero un blog es un blog, no un foro. Cabe por consiguiente que el creador piense cuándo aceptará o rechazará comentarios guiándose por una de las dos reglas.

― La seriedad de un espacio no se construye porque disponga de alojador propio. La ventaja para hacerlo tiene tres simples razones: a) evitar las conocidas restricciones del manejo de las plantillas en Blogger y WordPress, los alojadores gratuitos más populares de la Red; b) disponer ya de contenidos Copyright o con Derechos de autor; y c) porque tu contenido es ofensivo o sórdido y es mejor para ti la compra directa o indirecta de un alojador privado que te haga escapar de las consecuencias (el foro lagnosisdevelada.com es un ejemplo de esto último).

Para terminar dos sugerencias. Número 1. Un blog de hermetismo o de corte esotérico es uno de los peores sitios para desahogarse. El actor y comediante mejicano Carlos Villagrán declaró en una entrevista reciente que «escribir un libro» no es para tomarlo como si se tratara de «un departamento de quejas». Aseguró que más bien escribirá uno, no para quejarse de los sinsabores de toda una carrera sino para agradecer muchas cosas y a muchas personas. A ejemplo de la acertada declaración de Villagrán pensamos, es más, estamos convencidos, que el Blog Esotérico, por las consabidas libertades (y pseudo libertades) que inculca la Red, tampoco debería usarse para eso, para quejarse o para criticar. Como con todo escrito de dominio público, depende de cada blogger hacerlo con la decencia y la sobriedad que un sitio de semejante índole exige.

Y Número 2. Recuerda que el lenguaje no es un juego. Nunca se es demasiado selectivo a la hora de escoger lo que ha de publicarse. Si hablas de la muerte, hazlo con sumo respeto; si del sexo, con la misma consideración; si de seres humanos, con mayor consideración. El lenguaje, se crea o no, atrae por el pensamiento de quien lo usa las cosas que más anhela o que más teme. Es posible hoy provocar las mayores desgracias debido a los esfuerzos del Empirismo Lógico por adecuar la matemática a la Lingüística. No es que esté mal, sino que la misma exactitud en la bondad atraerá la misma exactitud en la maldad.

Prohíbete el uso o la aceptación de comentarios burdos, de expresiones denigrantes aunque para aceptarlos tengas todo el respaldo de la ley, el asiento de evidencias graves o de razones de poder. Lo recomendamos aunque vaya un poco en contra de la personal decisión del nuevo blogger de convertir su Blog en un recinto de polémica o de sobrades. En todo caso, sabrá ella, sabrá él.

Un blog esotérico, como todo sitio virtual, es una puerta de acceso hacia determinados aspectos de tu persona como a los conocimientos y enseñanzas que compartes. Piensa en ello antes de la gestación del espacio y en que tarde o temprano el público juzgará la verdadera naturaleza de esos conocimientos e ideas.

Se tú mismo en el manejo de tu sitio, sin olvidar que los te visitan también quieren serlo.

Gnosis y Racionalismo

2011-11-07T14:02:00.020-05:00

Aprovechamos la consulta de si la Bitácora es un pretexto para defender la doctrina gnóstica, y que diferencias hay entre la Gnosis y el Racionalismo.

Dijo: «Quiero preguntar si este blog defiende la gnosis extraviada de Samael.»

Respondimos: No es un espacio de defensa de nada, de la gnosis o de Samael, el expositor más influyente del Gnosticismo en su concepción moderna. La pregunta denota que usted ya está en posesión de una certeza previa. Ante eso dígame ¿qué puedo yo, para su contento, adicionarle a la respuesta?

Alegó: «Una explicación para entender su mezcla de conocimientos racionales con los que enseña una secta tonta».

Le interrogamos: ¿Tal vez se refiere al modo en que los conocimientos de esa secta, poco racionales de acuerdo con usted, podrían ofrecer garantías absolutas que nos acerquen a la verdad?

Agregó: «Si a eso mismo me refiero, no entiendo el atrevimiento de la gnosis negando el racionalismo...».

Le preguntamos: ¿Puede ofrecer esas garantías el racionalismo?

Respondió: «A muchas grandes preguntas...».

Dijimos: Querrá decir que a muchas grandes preguntas abstractas el racionalismo ha dado grandes respuestas abstractas.

Pero está bien, no espero debatir eso en este momento. De acuerdo a lo que entendemos, por lo menos nosotros, la Gnosis no desprecia el Racionalismo; niega, y me permito insistir en que se trata de mi criterio, la posibilidad de que se trate del único modo de acercarse metódicamente a la verdad. Es cierto que cuando hablamos de método racional usted inferirá las normativas del sistema de razonamiento abstracto. Distinto de su acusación, estoy seguro que los criterios del racionalismo abstracto siguen sirviendo y que, además, estos sistemas han rendido cosas productivas tanto como inútiles.

Replicó: «Pobre ni sabe lo que habla, reconoce que defiende semejante absurdo...».

Respondimos: No lo reconozco, pero hay algo que me extraña. La suya es una conclusión apresurada, siendo usted mismo quien trajo a colación el asunto del racionalismo que ahora, después de respondido, simplemente desecha. Reconozco de la Gnosis su valía cuando argumenta que el ser humano, por sí solo, puede acercarse a la verdad, pero veo que su intención es mostrar su desagrado y descontento. Ya lo hizo, así que dejo de hablar del tema.

Aseguró: «Vea para saber la verdad de una secta hace falta poco diálogo, busco la verdad y su secta no la conoce por eso abrevio...».

Dijimos: Bien. ¿Entonces por qué preguntarle la verdad a un sectario? ¿Que pretende con todo esto, buscarla en los márgenes de una religión o de un sistema típicos? Hágalo, descubrirá que nadie pondrá obstáculos como para que se atrase buscándola con sectarios.

Respondiendo a la consulta inicial y satisfaciendo su gusto por abreviar, la bitácora SHS no defiende la doctrina gnóstica. Tampoco, quien esto escribe, se considera su defensor. El blog está ahí; yo aquí; la doctrina es la doctrina y no necesita defensa de nadie, menos la mía. Que pase usted bien.

Internet en su ley

2011-11-01T09:36:00.009-05:00

La ley de Internet

Lo que pasa en casa se queda en casa es la máxima que adaptada al mundo virtual quedaría como: lo que pasa en Internet se queda en Internet. El aforismo tiene la intención de abreviar la conducta en el inmenso conjunto de normas y símbolos nuevos con el que la entera comunidad internauta se transmite información y se comunica. Estos “códigos” que poco o casi nada tienen que ver con el actualmente vago sentido del honor, responden al declarado propósito de acelerar los empeños dirigidos a concretar el contacto potencial entre los miembros del ajetreado mundo virtual, red sin fin por la que deambulan comunidades de conteo y clasificación prácticamente imposibles.

El comportamiento de estas casi-reales o casi-falsas congregaciones humanas, tiende gradualmente a lo inexacto y a una indeterminación deudora de otro criterio todavía más aceptado: la información es la información y se subordina poco al sujeto que la proporciona como al mundo exterior. Todo indica que en internet los patrones de intercambio y hasta las condiciones sobre las que se da la información, responden más al vaivén de la Actualidad que a un mundo estructurado por normas “humanizantes”. Internet es su propia ley.

Se reconoce que el Orden Social nunca ha sustraído a su marcha un invento tecnológicamente novedoso; ha sido la Sociedad, más bien, quien no ha tenido reparos, en estos últimos 150 años, de sujetarse a las mil y una novedades de la ciencia instrumental: un solo televisor tuvo ya, a mediados del siglo XX, el “poder” necesario para reunir ininterrumpidamente por el lapso de una o dos horas a todo un grupo familiar, hasta que el desarrollo de la técnica (y los esfuerzos de los países) extendieron sus avances a la educación, el comercio y el desenvolvimiento total del gobierno. Es la historia de la marcha de la Sociedad según el sagrado evangelio tecnológico.

La Red internauta se viene desenvolviendo desde concepciones cada vez más absolutas: ni su avance depende directamente de una guiatura social, familiar o gubernamental determinante; ni su tecnología contribuye, al parecer, a una singular búsqueda de la felicidad, de la tranquilidad, de la equidad y de todas las idealizaciones que, como se ha visto, esperan detrás de todo objetivo material o meta cultural colectiva.

Tiempo reloj en tiempo virtual

Los pensamientos anteriores están relacionados sin lugar a duda con el grueso de problemas que por la complejidad que les acompaña posponemos para otro artículo.

Para quienes el interés por la creación de un blog es mayoritario, la sola posibilidad de comunicar (como yo mismo lo hice líneas arriba) las ideas, justifica su voluntad y vale la pena intentar, sabiendo asumir responsabilidades por lo que se publica, la ideación de un espacio, su creación, sustento y desarrollo; pero, creación, sustento y desarrollo son, al mismo tiempo, tres etapas consonantes que expondremos en otro momento.

Internet es una “red infinita” de tiempo lista para usarse, a cualquier hora o a cualquier momento. No hay tiempo más “aprovechable” y “aprovechado”, se piensa aquí, que el tiempo informático.

Las consideraciones morales exigidas en la repartición diaria de los compromisos y que vuelven obligatoria la utilización del reloj, no tienen incidencia en el tiempo informático, no por lo menos de la misma forma. Unos pocos y provisionales códigos conductuales, dictaminan, al terminar la investigación, escribir el texto, concluir el coloquio o al finalizar la sesión, si el tiempo informático fue o no aprovechado al “máximo”.

En poco o nada influye ―y es la norma habitual indirecta― el dinero invertido en minutos o en horas de navegación si el objetivo virtual no se cumple a cabalidad. La pérdida de tiempo y de dinero se mide, no mediante el usual sentido de Éxito en la gestión personal y en sus consabidas obligaciones, sino por las conquistas de la Notificación electrónica: Usted es amigo de...; La publicación se editó exitosamente; Tienes nuevos mensajes en el buzón; Tu amigo (o adversario) ha respondido a tu contestación, etcétera.

Estos pocos descubrimientos deciden a corto y a largo plazo qué es lo que realmente cabe esperar de las comunidades en Internet. La desinformación, o la indiferencia intencional de estos “procedimientos” (más que el conocimiento escaso o el uso mediocre de su técnica), diagnostican si un navegante padece del síndrome de uso inadecuado de internet.

El efecto de tiempo reloj en el tiempo virtual ya no se considera igual. Esta afirmación se entiende y se acepta en términos de tiempo informático. Para un navegante común, por ejemplo, el tiempo virtual se condiciona al tiempo reloj en la medida que su prolongación afecte al bolsillo o retrase un compromiso; pero, los quehaceres virtuales no persiguen fines concretos o materiales en sí y por sí, excepto cuando se habla de transacciones o de encontrar causes a la importación-exportación de productos o bienes. Hablando de lo último, se trata más de un ajuste “extensivo” de un proceso anterior que de un logro por sí solo renovador.

Antes de concluir esta parte, redefinamos lo dicho con un enunciado doble: Tiempo de calidad es tiempo virtual maximizado en menor tiempo reloj. Tiempo de calidad es tiempo reloj maximizado en mayor tiempo informático. El tiempo informático se mide por bits (unidad de información); el tiempo normal con el reloj.

Lo central en la búsqueda de Tiempo de Calidad en internet es que un internauta logre en breves períodos de tiempo real la mayor cantidad de GESTIONES informáticas posibles. Si el manejo de internet no se estuviese convirtiendo (como sucedió con varios artículos tecnológicos de uso cotidiano) en la nueva REFERENCIA de dominio personalizado y que para lograrlo apelase a una especial destreza “científica” del usuario, no habría hoy quien se preocupase. A fines de 1997 la comercialización del teléfono móvil dio motivos para que escépticas voces atacaran la novedad como difícil de masificar (otro tanto se pensó, en algún momento, del televisor, de los ordenadores y el internet); ya puede ahora constatar el lector: cuando de comunicarse vía celular se trata, el precio viene importando poco, en tanto el mensaje se envíe o se reciba. Las capacidades gestoras de un computador conectado a la Red son más amplias y de potencial interminable.

Una diferenciación razonable de ambos “tiempos” no resuelve realmente los reparos a la hora de dedicarle tiempo de calidad a las actividades de Internet. Queda en manos del lector darle solución.

Veglio Clavijo,

noviembre de 2011

Epistolario de Baruch Spinoza. II

2011-10-27T09:48:00.007-05:00

CARTA XLVII

Al agudísimo y celebérrimo filósofo

B. D. S.

J. L. FABRICIUS

Celebérrimo señor:

El Serenísimo Elector Palatino, mi clementísimo Señor, me ha ordenado que le escriba a usted, un desconocido hasta ahora, a lo menos para mí, pero muy recomendado al Serenísimo Príncipe, y le pregunte si estaría dispuesto a aceptar la cátedra de profesor ordinario de filosofía en su ilustre Universidad. Se le pagaría el estipendio anual que gozan actualmente los profesores ordinarios. En ningún otro lugar encontrará usted un Príncipe más favorable a los ingenios eximios, entre los cuales lo cuenta a usted. Tendrá amplísima libertad de filosofar, y confía que no abusará de ella para perturbar la religión públicamente establecida. No he podido dejar de cumplir la orden del sapientísimo Príncipe. Por lo cual le ruego muy encarecidamente que me conteste lo más pronto posible y que confíe su respuesta, o al señor Grocio, residente del Serenísimo Elector en La Haya, o al Señor Gilles van der Hek, y trate de que me llegue con el paquete de cartas que suelen remitir a la corte, o use, en fin, cualquier otro medio que le parezca más adecuadamente. Agrego únicamente esto: que si usted viene aquí podrá disfrutar de una vida digna de un filósofo, excepto el caso de que todo ocurra contrariamente a nuestra esperanza y expectativa. Y con esto, consérvese usted bueno y reciba el saludo, ilustrísimo señor, de su devotísimo.

J. L. FABRICIUS

Profesor de la Universidad de Heidelberg

y Consejero del Elector Palatino

Heidleberg, 16 de Febrero de 1673.

CARTA XLVIII

Al excelentísimo y nobilísimo señor

J. L. FABRICIUS

Profesor de la Universidad de Heidelberg

y Consejero del Elector Palatino

B. D. S.

(Respuesta a la precedente)

Excelentísimo señor:

Si alguna vez hubiese tenido el deseo de aceptar el cargo de profesor en alguna Facultad, sólo hubiera podido elegir el que, por su intermedio me ofrece, el Serenísimo Elector Palatino, especialmente por la libertad de filosofar, que el Clementísimo Príncipe se digna conceder; para no mencionar para nada que, desde hace mucho tiempo, deseaba vivir bajo el gobierno de un Príncipe cuya sabiduría todos admiran. Pero, puesto que nunca he tenido la intención de enseñar públicamente, no puedo decidirme a aprovechar esta excelente ocasión, aunque he meditado largo tiempo sobre el asunto. Pues, pienso, en primer lugar, que si quisiera dedicarme a la enseñanza de la juventud, dejaría de cultivar la filosofía. Luego, pienso que ignoro dentro de qué límites debe encerrarse esa libertad de filosofar, para que no parezca que quiero perturbar la religión públicamente establecida; pues, los cismas no nacen tanto del ardiente amor por la religión, como de la diversidad de las pasiones de los hombres o del afán de contradecir todo, aún lo rectamente dicho, para tergiversarlo y condenarlo. Como ya he experimentado estas cosas ahora que llevo una vida privada y solitaria, mucho más he de temerlas después que haya ascendido a ese grado de dignidad. Usted ve, pues, excelentísimo señor, que me resisto no por la esperanza de mejor fortuna, sino por el amor a la tranquilidad, que creo poder conseguir de algún modo, con tal de que me abstenga de lecciones públicas [...].

B. D. S.

La Haya, 30 de Marzo de 1673.

Epistolario de Baruch Spinoza. I

2011-10-26T09:52:00.006-05:00

Monumento de Spinoza en ZWANENBURGWAL,

La muralla del Cisne, Amsterdam

CARTA I

Al ilustrísimo señor

B[aruch]. D[e]. S[pinoza].

HENRY OLDENBURG

Ilustrísimo señor, honorable amigo:

Cuando lo visité recientemente en su retiro de Rijnsburg, me fué tan penoso apartarme de su lado, que no bien estuve de regreso en Inglaterra, he tratado de ligarme nuevamente con usted cuanto fuera posible, al menos por el comercio epistolar. Un conocimiento de las cosas esenciales, unido a la afabilidad y a la belleza de las costumbres (con todo lo cual la Naturaleza y su esfuerzo propio lo han provisto a usted muy abundantemente) poseen tal atractivo en sí mismos que conquistan el amor de los hombres sinceros y de amplia cultura. Por lo tanto, excelentísimo señor, estrechemos nuestras diestras como prueba de amistad sincera y cultivémosla asiduamente con todo género de atenciones y favores. Considere usted verdaderamente como suyo lo que pueda aprovechar de mis escasos dones. Pero de las dotes intelectuales que usted posee, permítame reclamar para mí la parte que no pueda redundar en menoscabo suyo.

Tuvimos en Rinjsburg una conversación sobre Dios, sobre la Extensión y el Pensamientos infinitos, sobre la diferencia y la concordancia de sus atributos, sobre el modo de unión del alma con el cuerpo, y además sobre los principios de la filosofía cartesiana y baconiana. Pero dado que entonces hablamos sobre tan importantísimos temas de paso y de prisa, y como entretanto todos ellos han torturado mi espíritu, haciendo uso de los derechos de nuestra amistad, le ruego amablemente me exponga, en forma algo más detallada, su concepto sobre los asuntos precitados y, ante todo, no se niegue a ilustrarme sobre estas dos cuestiones, a saber: primero, en qué consiste, para usted, la verdadera diferencia entre extensión y pensamiento; segundo, qué defectos encuentra usted en la filosofía de Descartes y de Bacon, y de qué manera piensa eliminarlos y sustituirlos con algo más sólido. Cuanto más libremente me escriba usted acerca de estos temas y otros semejantes, me sentiré tanto más fuertemente ligado a usted y obligado, siempre que me sea posible, a idénticos favores. [...].

Mientras tanto, consérvese usted bueno y recuerde mucho a su amigo que es todo afecto y devoción suyo,

HENRY OLDENBURG.

Londres, 16/26 de Agosto de 1661.

CARTA II

Al nobilísimo y doctísimo señor

HENRY OLDENBURG

B. D. S.

(Respuesta a la precedente)

Ilustrísimo señor:

Lo grata que es para mí su amistad, podría juzgarlo usted mismo, si su modestia le permitiera reflexionar sobre las cualidades que posee tan abrumadoramente. Y cuanto más las examino, me parece que es no poco orgullo de mi parte atreverme a entablar amistad con usted, sobre todo, cuando pienso que entre amigos todas las cosas, especialmente las espirituales, deben ser comunes; pero hemos de atribuir esto, no tanto a mí como a su modestia y benevolencia. Usted ha querido descender de la altura de la primera y enriquecerme de tal modo con la abundancia de la segunda, que no puede tener ningún inconveniente en entablar la íntima amistad que usted me ofrece decididamente, y es justo que usted pida reciprocidad de mi parte.

Me dedicaré con todas mis fuerzas a cultivarla celosamente. En cuanto atañe a mis dotes intelectuales, si es que poseo algunas, le permitiría gustoso que me las reclamara aunque supiera que ello habría de ser con gran detrimento para mí. Pero, para que no parezca que yo quiero negarle lo que usted me pide por derecho de amistad, trataré de explicarle mi opinión acerca de lo tratado en nuestras conversaciones, aunque no podría creer que este medio contribuiría a ligarme más íntimamente con usted, si no contara con su benevolencia.

Comenzaré, pues, hablando brevemente de Dios, a quien defino como un Ser que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales es infinito o sumamente perfecto en su género. Aquí es de notar que entiendo por atributo todo aquello que se concibe por sí o en sí, de modo que su concepto no implique el concepto de otra cosa. Así, por ejemplo, la extensión se concibe por sí y en sí; en cambio no el movimiento, pues éste se concibe en otro y su concepto implica la Extensión. Pero que esta sea la verdadera definición de Dios resulta evidente del hecho de que entendemos por Dios un ser sumamente perfecto y absolutamente infinito; y que tal Ser existe es fácil demostrarlo con esa definición; mas como no corresponde hacerlo en este lugar, pasaré por alto la demostración.

Pero lo que debo demostrar aquí, ilustrísimo señor, para responder a su primera cuestión, son los puntos siguientes: primero, que en la Naturaleza no pueden existir dos sustancias sin que difieran absolutamente en su esencia; segundo, que una sustancia no puede ser producida, sino que pertenece a su esencia el existir; que toda sustancia debe ser infinita o sumamente perfecta en su género. Demostrados los cuales, podrá usted, ilustrísimo señor, ver fácilmente adonde tiendo, con tal que tenga en cuenta mi definición de Dios; de modo que no será necesario que hable más ampliamente de ellos.

Me pregunta usted, en segundo lugar, qué errores observo en la filosofía de Descartes y de Bacon. Aunque no es mi costumbre señalarlos errores de los otros, también quiero complacerlo en eso. El primero y máximo de los errores consiste en que se descarrían tanto del conocimiento de la causa primera y del origen de todas las cosas. El segundo, en que no conocieran la verdadera naturaleza del alma humana. El tercero, en que no hayan alcanzado jamás la verdadera causa del error. De Bacon diré poca cosa: habla de ese asunto muy confusamente, porque sólo describe y casi nada demuestra. Pues, en primer lugar, supone que el entendimiento humano, fuera del engaño de los sentidos, yerra por su propia naturaleza y concibe todo por analogía con su naturaleza y no por analogía con el Universo, de modo que frente a los rayos de las cosas se comporta a manera de un espejo defectuoso que mezcla su naturaleza con la naturaleza de las cosas, etc. En segundo lugar, que el entendimiento humano tiende por su propia naturaleza a lo abstracto e imagina las cosas que son cambiantes como fijas. En tercer lugar, que el entendimiento humano es inquieto y no puede detenerse ni descansar. Es de hacer notar aquí que Verulamio [sobrenombre de Bacon, el Conde Verulam] confunde a menudo el entendimiento con el alma, en lo cual difiere de Descartes).

Por consiguiente, como la voluntad no es sino un ente de razón y de ningún modo puede ser llamada causa de esta o aquella volición; y como las voliciones particulares, para existir, requieren una causa, no pueden llamarse libres, sino que son necesariamente tales como las determinan sus causas; y finalmente, como, según Descartes, los errores mismos son voliciones particulares, se sigue de aquí necesariamente que los errores, es decir, las voliciones particulares, no son libres, sino determinadas por causas externas, pero de ningún modo por la voluntad, etc.

Gnosis como consejería o como ciencia

2011-10-14T10:16:00.024-05:00

Espíritu de la Ciencia

El indicio que descubre a la persona poco falta de consejos es cuando los solicita, particularmente si lo que pide es un consejo desde el punto de vista gnóstico, o esotérico. Tenemos para creer esto un motivo simple: que cuando el interesado provocó la acción que originó el problema no la consultó previamente con ningún cuerpo de doctrina.

La reciente situación destaca que este peliagudo tema recrudece, porque mientras se invoca la hermandad de la gnosis samaeliana, se llama a la reunificación institucional, sus impulsores aplican en privado, con sus agrupaciones y fuera de ellas, lo que caracteriza al entorno de los pintorescos círculos de consejería.

Lo que sigue es para los integrantes de tales aglomeraciones, contagiados o no, adiestrados o no por este tipo de ejercicios y capacitaciones: el que no hayan sabido nada sobre la existencia del Conocimiento por las fechas en que empezaron sus problemas, tampoco justifica endilgar la raíz de dichas dificultades al gnosticismo. Ejemplaricemos. Digamos que si mi conducción desencadenó la actual serie de consecuencias, y éste actuar se originó antes de mi acercamiento a la doctrina, pues mi obligación moral, como hombre o mujer de mérito, invita a que lo solucione yo mismo, y para ello no requiero más sentido común del que ya tenía, pero sí de un poco de valor, más que de pura iluminación. No hablamos contra la iluminación. No estamos diciendo que sea improcedente tratar una solución redonda ante el problema de turno.

Sin embargo, presenciando inmoderadas discusiones en foros y diversos sitios realmente poco esotéricos, se habrá observado cómo se volvió costumbre que participantes de esos espacios discutan situaciones privadas, y a gran cantidad de gente poco dispuesta a ASUMIR responsabilidades por sus actos presentes y pasados; pues bien, actúan como los seres estáticos que son, prefiriendo dejar el control de su vida a extraños. Hasta un niño sabe que, si de responsabilidades hablamos, extraño es tanto el que aconseja como el que escucha.

Todo se está dejando en manos de consejos, los que, de no gustar, terminan usándose como chivo expiatorio para JUSTIFICAR su desastre vital. De consejeros tampoco andamos escasos. Su número aumenta día con día, a ritmo galopante.

Se sigue creyendo, con esa reiterada devoción piadosa, que citar a Maestros Gnósticos, a Jesús o al apóstol Pablo para TOCAR pleitos mundanos o pulir domésticos juegos cotidianos, les convierte en distribuidores autorizados de la Sabiduría, la que para su desgracia y solamente luego de encajar las cuatro patas, vienen a comprobar que Ella no surgió con ese fin, menos con el de conformar, a expensas de su misión, departamentos ambulantes (físicos o virtuales) de tutoría, conciliación, mediación o asesoría.

Habrá percibido el lector que dichos "comités" campean por todas las instituciones y la Red. Su intención es obvia: el deseo incontinente de mostrarse como doctos, licenciados o diplomados en dramas de la VIDA AJENA. A toda esta audacia se juntan rápido los orientadores, los peritos y negociadores de litigios que no son de su incumbencia. Y surge una pregunta más. ¿A quiénes perjudican estos sabios? ¿A la Gnosis? No. Se perjudican a sí mismos y a los que, en su demagogia, supuestamente trataban de ayudar.

Lógico que se respeta y se admira toda intención desinteresada en este sentido, pero ojala todas esas intenciones dirigidas a calmar las ansias descontroladas por servir, por inmiscuirse, también acaben, pues el problema no le concierne sino al que lo provoca. ¿A cuenta de qué se pretende que la intriga pase a formar parte del Hermetismo? ¿Con base en qué absurdo argumento se invoca la autoridad de un Maestro cuando la voluntad del individuo antecedió (y de largo) a la determinación de su conciencia? Si jamás lo preguntó en su momento ¿por qué buscar que otro (o que la Gnosis) arregle su conflicto, o le solucione el entuerto? No se puede, ni se debe; ni antes de su decisión ni después.

Desconfíese del argumento que involucra a las Jerarquías en la curación obligatoria de males, contestación de toda pregunta, arreglo de matrimonios, lectura de cartas, investigación del destino, favores en el mundo astral, control a distancia de individuos, participación en foros públicos, etc. Sería verdaderamente fácil arreglar lo que a cualquier ser vivo le place prescindiendo de su responsabilidad individual. Si de ellos dependiera la evolución planetaria no continuaría más.

Una vida práctica responsable indica que los asuntos familiares y personales se quedan, igual que cuando se regresa al hogar, tras el cerrojo de la puerta.

La responsabilidad de los íntimos problemas recae sobre la persona que los genera. Si la gnosis moderna sabe calar en la conciencia del individuo y de la sociedad, es en razón de que NO TRANSGREDE la privacidad de sus estudiantes, a pesar de sus lágrimas o de las peticiones acuciantes por obtener un consejo que les evite confortablemente el sufrimiento, dolor que, con pesar, nadie tiene el poder de impedir. ¿Es nuevo para alguien escuchar que una obligación atendida trae satisfacción y paz; o que una responsabilidad eludida, de no atenderse a tiempo, nos hará ir de bruces contra el suelo? No es nada nuevo. La misma sabiduría popular enseña desde siempre que sólo yo (yo mismo) estoy en la capacidad y en el deber de solucionar mi dificultad, y que de no hacerlo las consecuencias no pueden (ni deben) caer sobre nadie más, solamente sobre mí.

Están las personalidades convencidas que por participar de una cámara hermética se atribuyen el compromiso de reparar o solventar moralmente la vida de la sociedad. Pero, qué tal sería proponerse no hacerlo, siquiera por una vez, y permitir que el mundo se equivoque en toda la redondez de su error. Antes de invadir el fuero interno de nadie, critiquemos aquel pensamiento que nos tienta a lo emotivo, y pensemos: ¿Quién creo ser para obnubilar la razón de mi semejante con esta actitud metiche, con esta, mi dilatada sabiduría?

Al buscador debe indicársele, tomándole del dedo (en sentido figurado) el área del corazón como refugio, y dirigirle la atención hacia el cuerpo y el alma como el más completo laboratorio. Al reprochador, señalarle la puerta hacia la libertad. Es asombroso notar cómo líderes y miembros de agrupaciones "esotéricas" no exigen el respeto básico y normal por cualquiera de sus ideas, y antes prefieren refranear perezosamente frente a los que disienten con burla o con violencia.

En verdad, el punto central de todo esto no se encuentra en descubrir cuáles tipos de consejos son los que debemos recibir o cuáles los que debemos dar; el punto está en cierto pensamiento invasor que nos INDUCE a pensar que estamos llamados todos a proporcionarlos, lo que no es correcto.

Lo mejor parece ser lo óptimo. Las cosas que son óptimas crean mundos, la perfección de la naturaleza, el cosmos. Lo óptimo no busca serlo. No se trata de budismo Zen. En una situación como la descrita acaso lo óptimo sea descubrir que lo mejor para el instruido y para el instructor es arrancarse la idea de que su destino sea convertirse en súper guía o súper maestro; con indicar algo de lo aprendido, cuando se ofrece y si las circunstancias lo requieren, es suficiente. Si esta férrea actitud defrauda la expectativa de los que se sugestionan con "hermosos consejos" y vienen a buscarlos en esta Doctrina, sería realmente ÓPTIMO, urgente amigos, que los defraudemos ahora, sin perder tiempo.

Entendamos que no es el trabajo de un pecador, aunque haya escogido la vía de la purificación, ser el paño de lágrimas o el CORRECTOR de la moralidad social.

Compañeros de la vida ojalá evitásemos, como saludable entrenamiento, el proporcionar consejos. Ojalá nos diésemos cuenta que las solicitudes pidiendo sugerencias tienen la misma intención encubierta. Si alguien luego deplora el escaso fogueo en tramas de consejería, ¡muy bien, perfecto!, tienen para eso el catolicismo, el evangelismo, a escritores como Chopra, Melo, Osho, Coelho; al grupo Elron, a lagnosisdevelada.com, a los autores de El Secreto.

Declinemos legarle a la humanidad consejos, y escojamos entre participar de la gnosis como consejería o de la Gnosis como ciencia.

David Hume, por él mismo

2011-10-10T16:10:00.009-05:00

En primer lugar, me siento asustado y confundido por la desamparada soledad en que me encuentro con mi filosofía; me figuro ser algún extraño monstruo salvaje que, incapaz de mezclarse con los demás y unirse a la sociedad, ha sido expulsado de todo contacto con los hombres, y dejado en absoluto abandono y desconsuelo. De buena gana correría hacia la multitud en busca de refugio y calor, pero no puedo atreverme a mezclarme entre los hombres teniendo tanta deformidad.

«Sé filósofo; pero, en medio de toda tu filosofía, sé hombre.»
An Enquiry concerning Human Understanding

Llamo a otros para que se me unan y nos hagamos compañía aparte de los demás, pero nadie me escucha. Todo el mundo permanece a distancia, temiendo la tormenta que cae sobre mí por todas partes. Me he expuesto a la enemistad de todos los metafísicos, lógicos, matemáticos y teólogos: ¿podría extrañarme entonces de los insultos que debo recibir? He dicho que desaprobaba sus sistemas: ¿deberé extrañarme entonces que ellos odien el mío y también a mi persona? Cuando miro a mi alrededor presiento por todas partes disputas, contradicciones, ira, calumnia y difamación. Cuando dirijo la vista a mi interior, no encuentro sino duda e ignorancia.

El mundo entero conspira para oponerse a mí y contradecirme, a pesar de que mi debilidad sea tan grande que sienta que todas mis opiniones se desvanecen y cae cuando no están sostenidas por la aprobación de los demás.

En efecto, ¿con qué confianza puedo aventurarme a tan audaces empresas, cuando además de estas innúmeras debilidades que me son propias encuentro muchas otras comunes a la naturaleza humana? ¿Cómo puedo estar seguro de que al abandonar todas las opiniones establecidas estoy siguiendo la verdad, y con qué criterio la distinguiré aun si se diera el caso de que la fortuna me pusiera tras sus pasos? Después de haber realizado el más preciso y exacto de mis razonamientos, soy incapaz de dar razón alguna por la que debiera aprobar dicho razonamiento: lo único que siento es una intensa inclinación a considerar intensamente a los objetos desde la perspectiva en que se me muestran.

El examen intenso de estas contradicciones e imperfecciones múltiples de la razón humana me ha excitado, y ha calentado mi cabeza de tal modo, que estoy dispuesto a rechazar toda creencia y razonamiento... ¿Dónde estoy, o qué soy? ¿A qué causas debo mi existencia y a qué condición retornaré? ¿Qué seres me rodean; sobre cuál tengo influencia o cuál la tiene sobre mí? Todas estas preguntas me confunden, y comienzo a verme en la condición más deplorable que imaginarse pueda, [como] privado absolutamente del uso de mis miembros y facultades.

Yo como, juego una partida de chaquete [tablas reales], charlo y soy feliz con mis amigos; y cuando retorno a estas especulaciones después de tres o cuatro horas de esparcimiento, me parecen tan frías, forzadas y ridículas que no me siento con ganas de profundizar más en ellas.

He aquí, pues, que me veo absoluta y necesariamente obligado a vivir, hablar y actuar como las demás personas en los quehaceres cotidianos. Pero, a pesar de mi inclinación natural y el curso de mis espectros animales y pasiones me reduzcan a esta pasiva creencia en las máximas generales del mundo, sigo sintiendo tantos vestigios de mi anterior disposición [mundanal] que estoy dispuesto a tirar todos mis libros y papeles al fuego, y decidido a no renunciar nunca más a los placeres de la vida [...] ¿Qué necesidad tengo de abusar así de mi tiempo? ¿Puede valer esto para algo, sea en servicio de la humanidad, o siquiera para mi interés privado? No. Si tengo que ser un estúpido, como con certeza lo son todos los que razonan o creen en algo, que mis tonterías sean por lo menos algo natural y agradable.

David Hume,

Tratado de la Naturaleza Humana. I, IV, XI

De la idolatría al fetichismo mental

2011-10-08T11:31:00.008-05:00

La temática del fetichismo religioso tiene una variante humana que le corresponde: la confianza formidable en los proyectos mentales y emocionales, creaciones que como ídolos se elaboran para seguir confiando en el esquema privado de los conceptos y los dogmas.

Un hombre tiene derecho, si lo decide, a permanecer toda su vida con la idea de que las imágenes de su cabeza o que las emociones que se adhieren para fortalecerlas, son debidas a la voluntad de Dios.

¡Qué más da! El ser humano se acostumbró a intercambiar la voz de su corazón por el dominio absoluto de los ídolos de la mente y de la emoción.

Es también producto de un sueño concebir al pensamiento libre de toda prisión con el chasquido de los dedos.

La reflexión libre y la iniciativa individual aparecen decisivas mientras sostenemos la lucha contra la Inseguridad de los pensamientos como la que libramos también contra la Seguridad de los esquemas de verdad, obtenidos con la convicción ilusoria y cómoda.

Es la era del totemismo humanizado, la generación del idólatra mental.

El Libro del Apocalipsis de Abraham

2011-10-07T10:39:00.006-05:00

LIBRO DEL APOCALIPSIS DE ABRAHÁN

HIJO DE TARÉ, HIJO DE NACOR, HIJO DE SERUG, HIJO DE REU,
HIJO DE ARFAXAD, HIJO DE SEM, HIJO DE NOÉ, HIJO DE LAMEC,
HIJO DE MATUSALÉN, HIJO DE HENOC, HIJO DE JARED.

Abraham y los Tres Ángeles.

GIOVANNI PENNI, 1496 - 1536

Cierto día, puliendo yo los ídolos de mi padre Tare y los ídolos de mi hermano Nacor, me pregunté entonces cuál de ellos era en verdad un dios poderoso.

Yo, Abrahán ¹, en el momento de ejercer mi oficio, cuando terminé los servicios de culto de mi padre Tare a sus dioses de madera y de piedra, de oro y de plata, de bronce y de hierro, habiendo entrado en su templo para el servicio, encontré que el ídolo de piedra llamado Marumat había caído boca abajo a los pies del ídolo de hierro Nacón.

Y sucedió que cuando lo ví, se turbó mi corazón. Meditaba en mi espíritu que yo, Abrahán, no podía por mí mismo restituirlo a su lugar, dado que era una gran mole de piedra.

Fui a avisar a mi padre., entró conmigo y cuando lo levantamos para restituirlo a su lugar, a pesar de que lo sujetaba por la cabeza, ésta se le cayó. Cuando mi padre vio que a Marumat se le había caído la cabeza, me dijo: “¡Abrahán!” Respondí: “Heme aquí.” Me dijo: “Tráeme de casa un destral [hacha para una sola mano]* pequeño.” Y se lo traje de casa. De otra piedra talló otro Marumat sin cabeza, le puso encima la cabeza desprendida, y destruyó lo que quedaba del anterior Marumat.

Fabricó (Tare) otros cinco ídolos y me los dio. Me ordenó venderlos por lar afueras en el camino de la ciudad. Ensillé el asno de mi padre y los coloqué encima. Salí al camino real a venderlos y he aquí que unos comerciantes de Fandana de Siria se acercaron con sus camellos, marchando a Egipto para comprar tintura escarlata del Nilo. Les pregunté, me respondieron y entablé conversación con ellos. Uno de sus camellos relinchó, el asno se espantó, echó a correr y dejó caer los ídolos. Tres de estos se rompieron y quedaron dos.

Cuando los sirios vieran que yo tenía ídolos, me dijeron: ¿Por qué no nos has dicho que tenías ídolos? Los habríamos comprado antes de que el asno hubiera oído la voz del camello y no habrías tenido quebranto. Danos al menos los ídolos que quedan y te daremos un precio digno. Reflexioné en mi corazón y me dieron el precio de los ídolos rotos por los ídolos restantes, pues me afligía en mi corazón por cómo llevaría el producto de la venta a mi padre. Arrojé los tres (ídolos) rotos al río Gur, que estaba en ese lugar, se hundieron en lo profundo y no quedó rastro de ellos.

Marchando entonces por el camino, se conturbó mi corazón y mi pensamiento iba errático en mí. Dije en mi corazón: “He aquí que Marumat cayó y no podía ponerse en pie en su templo, ni yo por mí mismo pude moverlo hasta que llegó mi padre y ambos lo levantamos, y sin que pudiéramos evitarlo, se le cayó la cabeza. (Mi padre) la colocó sobre la piedra de otro ídolo que había hecho sin cabeza. Y los restantes cinco ídolos que se rompieron al caer del asno no pudieron ni salvarse ellos mismos ni hacer daño al asno a pesar de que los había roto, ni sus restos salieron del río.”

Y me dije en mi corazón: “Si es así, ¿cómo podrá Marumat, el dios de mi padre, que tiene la cabeza de una piedra y está hecho de otra piedra (diferente), salvar a un hombre, o escuchar su oración y retribuirla?” Reflexionando así llegué a casa de mi padre, abrevé [dio de beber] al asno y le puse heno. Saqué el dinero y se lo di en la mano a mi padre Tare. Lo vio, se puso contento y dijo: “Bendito seas Abrahán por mi dios, pues trajiste el precio de los ídolos, de mi trabajo no fue en vano”.

Respondiendo, le dije: “Escucha, oh padre Tare, benditos (más bien serán) los dioses por tí, pues tú eres un dios para ellos, ya que los creaste, dado que su bendición es un desastre y su poder es vano. Si no se ayudaron a sí mismos, ¿cómo te ayudarán o me bendecirán? Yo he sido bueno para ti en este asunto, pues con mi ingenio te traje el dinero de los (ídolos) rotos.” Cuando oyó mi discurso, se encolerizó con furia contra mí, pues dije palabras duras contra su dios.

Me percaté de la furia de mi padre y salí fuera. Luego, cuando hube salido fuera, me llamó diciendo: “¡Abrahán!” Dije: “Heme aquí.” Dijo: “Recoge y reúne las astillas de la madera con la que fabriqué (un ídolo) de madera de abeto, antes de que tú hubieras llegado. Prepárame comida para el almuerzo”.

Y ocurrió que mientras reunía las astillas de madera, encontré entre ellas un pequeño ídolo que se encontraba en el montón a mi izquierda. Estaba escrito en su frente: dios Barisat. No conté a mi padre que había encontrado al dios Barisat de madera entre los leños. Y fue así que coloqué las astillas en el fuego para preparar la comida a mi padre. Saliendo afuera a preguntar sobre la comida, arrimé a Barisat junto al fuego que se avivaba, diciéndole en tono conminatorio: “Barisat, vigila para que no se apague el fuego hasta que yo regrese. Si se apagare, sóplale para que prenda.” Salí y tomé consejo.

Al regresar, encontré que Barisat había caído cuan largo era [a lo largo de todo su cuerpo]. Sus pies estaban rodeados por el fuego y terriblemente quemados. Partiéndome de risa dije: “¡En verdad, Barisat, sabes avivar el fuego y guisar la comida!” Y sucedió que, mientras hablaba yo en mi fuero interno, se consumió por el fuego poco a poco y se quedó hecho ceniza. Llevé la comida a mi padre y la comió, le di vino y leche y bebió.

Quedó satisfecho y bendijo a Marumat, su dios. Le dije: “Padre Tare, no bendigas a Marumat, tu dios, ni le alabes. Bendice mejor a Barisat, tu dios, pues por amor a ti se lanzó al fuego para cocer tu alimento.” Me dijo: “¿Dónde está ahora?” “¡Se ha hecho ceniza por el ardor del fuego y se ha reducido a polvo!” Dijo: “¡Grande es la virtud de Barisat! Haré otro hoy y mañana preparará mi alimento”.

Yo, Abrahán, cuando oí tales palabras de mi padre, me eché a reír en mi fuero interno, pero gemí en el dolor y en la cólera de mi alma. Dije: “¿Cómo, pues, puede ser auxiliador de mi padre lo creado por él, unos ídolos fabricados? ¿O su cuerpo se habrá sometido a su alma, el alma a su espíritu y el espíritu a la insensatez y a la ignorancia?” Dije: “Conviene soportar el mal sólo una vez. Dirigiré mi intelecto [se refiere a su inteligencia] hacia la pureza y expondré ante él con claridad mis pensamientos.”

Respondiendo dije: “Padre Tare, si alabas a cualquier ídolo de éstos, desvarías en tus pensamientos. He aquí que los ídolos de mi hermano Nacor que se alzan en un santo templo son más dignos de veneración que los tuyos. He aquí que Zuque, el dios de mi hermano Nacor, es más digno de veneración que Marumat, tu dios, pues está hecho de oro, que es más apreciado por los hombres, y si se deteriora por los años, se puede recomponer. En cambio Marumat, si se altera o se rompe, no se renovará, porque es una piedra. ¿Y qué decir del dios Joabón, que se alza junto con Zuque? El propio Barisat se quemó con el fuego, se convirtió en ceniza y ya no hay nada de él. Y tú dices: “¡Hoy haré otro y mañana preparara mi comida!” Pereció en la perdición.

Por tanto digo: “El fuego es más digno de veneración que las imágenes, pues las cosas que no están supeditadas a nada, se supeditan a él, que se mofa de todo lo que perece sin dificultad en su ardor. Sin embargo, a éste no llamare dios, pues está subordinado a las aguas.

Así pues, más dignas de veneración son las aguas, pues vencen al fuego y nutren la tierra. Sin embargo, a éstas tampoco llamaré dios, pues al infiltrarse por la tierra, se someten a ésta.

Así pues, más digna de veneración llamaré a la tierra pues vence a la esencia y la abundancia de las aguas. Sin embargo, tampoco la llamaré dios, pues es resecada por el sol y está destinada al uso del hombre.

Más que a la tierra, llamaré digno de veneración al sol, pues con sus rayos ilumina el universo y las diferentes atmósferas. Pero ni siquiera a éste le consideraré como dios, pues su curso es oscurecido por la noche o las nubes. Ni, por lo mismo, invocaré como dios ni a la luna ni a las estrellas, pues también ellas, en su tiempo, la noche, oscurecen su luz.

Oye, Tare, padre mío, buscaré ante ti al Dios creador de todo, no a ídolos inventados por nosotros.

¿Quién es o cuál de ellos es el que empurpuró los cielos, el que doró el sol, el que iluminó la luna y con ella las estrellas el que secó la tierra en medio de aguas abundantes, y el que a ti mismo te dio el don de la palabra? ¡Que se manifieste a nosotros Dios por sí mismo!”

Y ocurrió que mientras yo hablaba así a Tare, mi padre, en el patio de su casa, la voz del Todopoderoso cayó del cielo en un torrente de fuego diciendo y llamando: ‘¡Abrahán, Abrahán!’ Dije: “Heme aquí’ Dijo: “Al Dios de dioses y al Creador tú buscas en el fondo de tu corazón. Yo soy. Apártate de tu padre Tare y sal de su casa para que no seas muerto por los pecados de la casa de tu padre.”

Y ocurrió que en cuanto salí y apenas conseguí traspasar el zaguán del patio, llegó una voz de trueno y ardió (mi padre) y su casa y todo lo que había en su casa hasta 40 codos bajo tierra.

1. Nuevamente aquí el uso de Abrahán, síntesis lexicográfica de Abrán-Abraham.

* Corchetes nuestros.

[Texto por la edición de Nikoláj Sávvic Tixonrávov. Entre () figuran las adiciones y enmiendas del propio Tixonrávov y según edición crítica de Marc y Belkis Philonenko. Traducción de Salustio Alvarado.]

El profeta Ibrāhīm (Abraham) en el Corán

2011-10-04T17:03:00.016-05:00

La ofrenda de Abraham a Melquisedec.

Mosaico de la Basílica de San Marco , siglo XIII

El estudio de las fuentes literarias en el Corán es ciertamente un tema controvertido y, si se quiere, hasta peligroso. Dado que, para la mayoría de los musulmanes el Corán es el libro que contiene la palabra eterna e increada de Dios, el hablar de “influencias literarias” puede sonar a herejía e impiedad sin paliativos. Sin embargo, hasta el más ortodoxo e intransigente de los musulmanes tendrá que reconocer que, desde el punto de vista histórico, el mensaje profético de Mahoma iba dirigido, en primerísimo lugar, a sus contemporáneos de la Arabia del siglo VII y para que este mensaje profético tuviera, como indudablemente tuvo, éxito, era necesario que apelara a una serie de claves culturales que fueran familiares a ese auditorio concreto.

La figura del profeta Ibrāhīm ¹ , el Abrahán ² de la Biblia, constituía un modelo especialmente apropiado y grato para la misión profética de Mahoma, pues Ibrāhīm abandonó la idolatría para consagrarse al culto del Único y Verdadero Dios hasta convertirse en el paradigma del auténtico creyente.

Por otro lado, es un hecho indiscutible que el lector procedente del Cristianismo que aborda las páginas del Corán se encuentra con que los hechos referidos al profeta Ibrāhīm coinciden el algunos puntos con lo relatado sobre Abrahán en la Biblia, pero en no pocos casos difieren totalmente. La explicación es bien sencilla: tal como cuenta la tradición, el profeta Mahoma, al igual que la mayoría de los árabes de aquella época, era es decir, analfabeto o, todo lo más, muy poco letrado. En cualquier caso, era altamente improbable que conociera, al igual que sus oyentes, el texto canónico de la Biblia, ni en su versión hebrea original, ni en sus diferentes targumin [targumin es la traducción o la interpretación de la Biblia en su versión árabe]*. Por el contrario, con lo que, con toda seguridad, estaría familiarizado, al igual que su público, es con todo un corpus de leyendas piadosas extra canónicas transmitidas oralmente, que por su fantasía y atractivo gozaban de una extraordinaria popularidad y difusión. De estas tradiciones se habría de servir el mensaje profético de Mahoma para mejor conmover y convencer a sus eventuales prosélitos.

En el caso que nos ocupa, el del profeta Ibrāhīm, hijo de un idólatra politeísta, con quien rompe para ir en busca del Único y Verdadero Dios, generalmente se admite que la tradición coránica sobre este punto tiene como antecedente un conjunto de leyendas hagádicas [un escrito antiguo se dice que es hagádico cuando su carácter es exhortativo, como una invitación] como, por citar el ejemplo más representativo, las contenidas en la antología titulada Midrasz Beresit Rabbá’, compilada en Palestina en el siglo V. Esto con ser verdad, no es toda la verdad. El Midrasz Beresit Rabbá’ y otras colecciones no representan sino la “punta del iceberg” de todo un enorme caudal de tradiciones piadosas que circularon entre los judíos y que se transmitieron igualmente a los cristianos primero y a los musulmanes después.

En la “Síavia Orthodoxa” estas leyendas piadosas tuvieron especial éxito y, como allí, según feliz expresión de Aurelio de Santos Otero, “no soplé el cierzo del Renacimiento”, mantuvieron su popularidad hasta el siglo XIX, cuando llamaron la atención de investigadores y eruditos, como, por ejemplo, N. S. Tixoarávov, A. N. Pýpin, P. A. Lávrov, A. I. Jacimírskij y J. Porfífev en Rusia, I. Frankó en Ucrania, J. lvanóv en Bulgaria, y S. Novakovic en Serbia, cuyos estudios y ediciones de apócrifos siguen siendo de obligada referencia.

Referidas a Abrahán, se encuentran varias leyendas y tradiciones en diversos manuscritos de la Palea Comentada. Como se sabe, la Palea es un compendio de textos apócrifos de diverso carácter y contenido, muchos de ellos adaptación de leyendas hagádicas judías. Esta colección fue recopilada en Bizancio entre los siglos VIII y IX con el título de “Antiguo Testamento”, y posteriormente traducida al eslavo como “Libro de la creación del cielo y la tierra”. En tierras eslavas orientales, y muy especialmente en Rusia, conoció gran popularidad y difusión, prueba del cual es la abundancia de manuscritos que han llegado hasta nuestros días. Con el paso del tiempo su contenido fue incrementándose y enriqueciéndose, de tal modo que en el siglo XIII apareció una nueva redacción, conocida en ruso como Palea Comentada, cuyo fin era demostrar, interpretando pasajes polémicos de las Escrituras, que el Antiguo Testamento encontraba su cumplimiento en el Nuevo, afirmándose, por tanto, la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo.

Estas leyendas de la Palea representan igualmente otra “punta del iceberg” de tan enorme caudal de tradiciones hagádicas, que circuló ampliamente por todo el mundo oriental desde Etiopía hasta Rusia. El propósito de este trabajo es demostrar que el conocimiento del material legendario conservado en eslavo eclesiástico nos puede ayudar a conocer mejor el sustrato en donde arraigaron las semillas de la predicación del profeta Mahoma.

Un motivo particularmente interesante del Ibrāhīm coránico es que aparece como hijo de un idólatra llamado Azar. Por el texto canónico de la Biblia tenemos noticia del padre de Abrahán, llamado Tare.

Sin embargo, lo que no se explica son las razones de por qué el descendiente de un justo como Noé había podido caer en la idolatría. Si bien a esta cuestión se alude de pasada, por ejemplo, en el Libro de los Jubileos, capítulo IX, versículos 4 a 10, una explicación convincente, relatada en unos términos propios de la tradición de Evémero, la encontramos precisamente en un apócrifo eslavo recogido por I. Porfífev, en la página 111 de su obra Relatos apócrifos sobre personajes y acontecimientos veteroresamentarios según los manuscritos de la biblioteca del monasterio de Soloveck, publicada en San Petersburgo en 1877, la cual recoge diversos relatos tomados de diferentes manuscritos de la Paleo.

El apócrifo en cuestión se titula “Sobre el comienzo de la idolatría en tiempos de Serug” y reza así:

He aquí que Serug empezó primero

entre su linaje a fabricar ídolos en

honor de los héroes, para que el nombre

de ellos no quedara sin recuerdo, sino

para que los hombres, contemplando

estos ídolos, recordaran a aquel héroe

que había existido. Serug engendró a

Nocor y fueron todos los años de Serug

330. Nacor engendró a Tare y fueron

todos los años de Nacor 250. Nacor

empezó también a fabricar ídolos como

había hecho su padre Serug, pero a

partir de entonces el diablo se afanó

mucho en seducir al linaje hebreo, para

que olvidaran la gracia divina y

adoraran a los ídolos, lo que ocurrió,

pues Nacor no comprendía que su padre

Serug fabricaba ídolos en memoria de

los héroes. Nacor, al no comprenderlo,

los honraba como dioses y los adoraba,

y vendía ídolos a todo el linaje hebreo,

de modo que también los extranjeros

que pasaban los compraban. Olvidaron

la gracia divina, adoraban a los ídolos

y el diablo se alegraba más y más,

ya que habiendo caído los hombres en

la tentación, empezó a seducirlos
más y mejor.

Estudios árabes de Salustio Alvarado,

año 2000

1. El artículo llevaba citas y términos de palabras árabes y rusas. La codificación alfabética (electrónica) de unos idiomas a otros complicó el que pudiésemos trasladarlas íntegras aquí, por lo que prescindimos de todas, excepto al referente árabe de Abraham, Ibrāhīm, o cuando el autor agrega al título eslavo de una obra su derivado español.

2. El autor prefiere la versión combinada de ambos nombres, Abrán y Abraham. El nombre de pila de este Patriarca postdiluviano era Abrán, antes del Pacto que, según las Escrituras, lo convirtió en Padre de Pueblos y Naciones, Abraham.

* Corchetes nuestros.

Immanuel Kant. Lo Incorpóreo en la Transición de la Ciencia Natural a la Física. II

2011-10-03T18:26:00.019-05:00

    M e t a f í s i c a: Si el mundo fuera un compendio de cosas en sí mismas sería imposible probar la existencia de una cosa fuera del mundo, ya que ésta debería estar conectada con el mundo; de lo contrario no podría ser deducida de él. Debería ser de otra especie que el mundo; si no, pertenecería al mundo mismo.

    Si, en cambio, aceptamos el mundo como fenómeno se prueba así justamente la existencia de Algo que no es fenómeno [Kant no desestima la existencia de Dios y explica que, de hecho, si el hombre puede representarse como algo fuera del compendio de los fenómenos físicos, Dios, más allá de él, aparece como causa y origen del mundo].

    I d e a l i s m o: En [nuestros] sueños no existen Objetos que se nos puedan aparecer [como tales objetos, no bajo las mismas leyes]; esas representaciones no son, pues, fenómenos sino imaginaciones [para el filósofo los objetos del físico se nos manifiestan o aparecen, en tanto que en los sueños son solo imágenes de las apariciones]. Pero en nuestra hipótesis, aquello que se nos aparece como cuerpo existe efectivamente y [el fenómeno] es la causa de nuestras representaciones.

    Parece metafísicamente necesario [por principios de la ciencia natural] que toda materia sea infinita, pero no por conceptos, sino por construcción.

    El primer acto del conocimiento es el verbum: yo soy; la autoconciencia existente; yo, sujeto, soy Objeto de mí mismo [...] en cuanto que yo mismo me pongo, por una parte como cosa en sí (ens per se) y por otra como objeto de intuición; o bien como fenómeno, o como constituyéndome a mí mismo a priori en una cosa, o sea: como cosa en sí misma.

El espacio y el tiempo no son nada externo ni existen fuera del sujeto, ni tampoco determinaciones internas de las cosas sino meros entes de razón (entia rationis). El sujeto es aquí la cosa en sí. El fenómeno es receptividad. Aquel sujeto no es otro Objeto distinto [a él] sino otro modo de hacerse así mismo.

Hay dos elementos de los Principios de conocimiento: intuición y concepto. Uno es dado, el otro pensado [...].

Por la palabra alma no se entiende una mera sustancia viviente o animada, sino algo que anima a otra sustancia, la materia.

Parte I, Sistema Elemental de las fuerzas motrices de la materia;

Cap. I, Hacia el establecimiento sistemático de la física.

La conciencia de sí mismo es: 1) lógica, según un Principio analítico; 2) metafísica, en la comprehensión de lo múltiple en la auto-intuición.

El concepto de una materia motriz omnipenetrante y omniplenificante descansa en que de otro modo el espacio no sería percibido, y no sería por tanto Objeto alguno.

Retrato de Kant de 1881

para el Die Gartenlaube, pág. 309, 1881

La vida tiene ciertamente su causa en una sustancia distinta, en un archeus [una materia animada por sí sola es para Kant contradictorio y absurdo]; los cuerpos orgánicos están en relación recíproca con un Órgano superior, a través del éter.

Parte III, Regreso a la Filosofía Trascendental;

Cap. II, Auto posición y cosa en sí.

    Hay un Dios. Pues hay un imperativo categórico ante el cual se doblan todas las rodillas, en el cielo como en la tierra; su nombre es santo, sin que [se nos] esté permitido asumir alguna sustancia que represente ante los sentidos a este ser [los más audaces intentos para “fenomenizar” a Dios terminan siendo brumas de la imaginación].

    RELIGIÓN ES ESCRUPULOSIDAD MORAL (Gewissenhaftigkeit): Santidad de las promesas y veracidad en aquello que el hombre tiene que reconocer en sí mismo. Reconócete a ti mismo. Tener tal cosa no exige ni el concepto de Dios ni menos aún el postulado «hay un Dios».

        Filosofía Trascendental es auto creación de las ideas en un sistema completo de objetos de la razón pura. En la Biblia se dice: «hagamos al hombre». [Kant está diciendo que los hombres son los que «hacen» al hombre].

         Dios puede crear a un hombre en cuanto ser natural (demiurgus), pero no en cuanto ser moral con principios de equidad, bondad y santidad. El hombre debe ser, él mismo, originario.

    Las ideas no son conceptos, sino intuiciones puras, no representaciones discursivas, sino intuitivas [...].

    No está en el poder divino el hacer un hombre moralmente bueno: él mismo debe hacerse así.

    Los principios de la ciencia natural y el Principio de la Transición de ellos a la física, pasan ahora a un sistema de ideas por cuyo medio el sujeto se fundamenta a sí mismo a priori [...].

    Que el hombre no solamente piense, sino que pueda decirse también a sí mismo «pienso», es lo que hace de él una persona.

    El acto primero de la razón es la conciencia, el segundo la intuición. El tercero el conocimiento.

    Filosofía: literalmente amor a la sabiduría y ejercicio de la sabiduría. Ser sabio es más de lo que un hombre puede jactarse de ser, pero él debe esforzarse hacia ello, y seguirlo como ideal.

    Sabiduría solo hay en Dios, en cuanto Principio supremo de todo saber teorético y ético-práctico. Sabiduría mundana se llama a la sabiduría humana.

    El año de mi nacimiento es 1724, el 22 de Abril... / Mi busto en Königsberg...

    Luz, calor, electricidad e influjo nervioso son las fuerzas motrices que producen vida en el universo. El mundo es un animal, pero su alma no es Dios.

    Religión no es la creencia en una sustancia de especial santidad, rango y poder supremo de la cual se pueda obtener y conseguir gracias mediante halagos.

Parte III, Cap. III, Hacia una definición de la filosofía trascendental.

OCASO DEL PENSAMIENTO

SHS.- Thomas de Quincey relata los últimos instantes del “Ser crítico” por antonomasia:

Hacia las diez de la mañana experimentó un cambio notable; los ojos estaban fijos, y el rostro y los labios adquirieron una palidez mortal. Sin embargo, era tal la intensidad de sus hábitos reglamentarios que no apareció rastro del sudor frío que suele acompañar la agonía.

Eran casi las once y el momento fatal se acercaba. Su hermana estaba sentada a los pies de la cama, y el hijo de ésta a la cabecera. Yo, para observar las fluctuaciones del pulso, me arrodillé junto al lecho; y llamé al criado para que presenciase el tránsito del bueno de su amo. La última agonía estaba en su fin, si puede llamarse agonía una muerte sin lucha. En aquel preciso momento, su distinguido amigo el señor R. R. V., a quien yo había mandado aviso, entró en la habitación. Primero se debilitó la respiración; luego se volvió intermitente y el labio superior ligeramente convulsivo; despuésm siguió una débil respiración o suspiro, y luego, nada más. El pulso siguió latiendo unos segundos, más lento y débil, más lento y débil, hasta que cesó por completo. En aquel preciso momento el reloj dio las once.

Poco después de muerto Kant le afeitaron la cabeza, y bajo la dirección del profesor Knorr se tomó una mascarilla, pero no simplemente del rostro, sino un molde de toda ella.

Paz a sus cenizas y honor eterno a su memoria.

Extraídas de los pliegos que quedaron de la mano de Immanuel Kant, transcribimos las líneas finales de la proyectada Fundamentación para la nueva Metafísica. Era un sueño del anciano profesor desde antes de la primera Crítica. Y es que con la Crítica de la Razón Pura, Kant había progresado demasiado, sentando las bases para el estudio (desde magnitud cero) de lo Incorpóreo. La muerte y su decadencia física truncaban la aspiración.

Inconexas, y sin que Kant tome en cuenta ninguna rigurosidad en el orden de anotación, estas ideas llenan una especie de diario, con sus prácticamente postreras palabras escritas, entre las que dedica a mencionar, casi como balbuceos, el nombre de Zoroastro, dejando un retrato desconocido para (o rechazado por) el público especializado, con un Kant sorprendentemente místico, conmovedoramente auto plasmado en la intimidad, así de incansable como pocos, absorto en esa progresiva y misteriosa calidad de pensar: mientras más penetrante más espacial, más sublimemente moral, hasta los últimos días.

Z o r o a s t r o: o filosofía en el todo de su compendio, sometida en su conjunto a un [sólo] Principio.

El conocimiento histórico de la ciencia la conduciría a la sabiduría [ancestral].

Pesada hinchazón en la boca del estómago / En el Claustro de la Escuela Superior se han acordado de mí / La filosofía: una doctrina científica.

En el año 80 de mi edad / Insomnio continuo.

Hay un Dios en la idea ético-práctica, que se somete a sí misma a inspección constante, al mismo tiempo que es guía de las acciones según un Principio; en la forma de un Zoroastro.

Z o r o a s t r o: el ideal de la razón físico-práctica y al mismo tiempo ético-práctica, unidas en un solo Objeto sensible [un hombre que se piensa y sabe que se piensa].

Sacarle punta a algunas plumas / ¿Es válida la división Dios y el mundo? / Insoportables molestias a causa de la hinchazón en la boca del estómago.

Dios no puede tener comparativo ni superlativo. Sólo puede ser Uno.

Sistema de filosofía pura no derivada de la experiencia. Exposición del todo absoluto del sistema de la filosofía pura.

Gitanos-hindúes / La existencia de Dios.

Piano, piano de cola, órgano.

Immanuel Kant, ÜBERGANG von den METAPHYSISCHEN ANFANGSGRÜNDEN zur PHYSIK. Opus postumum, 1804

Immanuel Kant. Lo Incorpóreo en la Transición de la Ciencia Natural a la Física. I

2011-09-27T11:21:00.024-05:00

La naturaleza entera clama ante la razón humana: hay un Dios, es decir un poder supremo que ha creado el mundo y lo ha ordenado finalísticamente [con objetivos, con fines] según reglas; poder que no podemos representárnoslo sino por analogía con una causa que tiene entendimiento. Porque sólo por nuestra facultad de entendimiento podemos pensar para nosotros una conexión entre las cosas según fines, imponiéndose así en nosotros, irresistiblemente, la idea de una causa suprema como suma inteligencia.

Kant mezclando mostaza.

Dibujado por Friedrich Hagermann, 1801

Ahora bien, queda en la mayor oscuridad si esta idea no será quizá un antropomorfismo [...]. De modo que ello no basta para pensar mediante nuestra razón en una Causa Suprema, orientada, por analogía con nuestro entendimiento, a fines superiores de los que podamos sacar de la naturaleza, y que nos comportemos prácticos en la vida, de modo adecuado a esas ideas. Hay una vida después de la muerte. Todo ser vivo perece; solamente la especie dura eternamente. Debemos admitir esto también por lo que respecta al hombre. Pero lo característico de él es que la especie, en sus disposiciones espirituales [metafísicas], siempre está en progreso [...].

Como todos los miembros de esta serie tienen una tendencia natural hacia ese fin, solo cabe considerar la existencia (Existenz) de esa escala como fenómeno del existir (Dazeyn) [...]. El continuo progreso del género humano hacia lo mejor sería un efecto mayor que su causa [metafísica] si no se admitiera que el fin absoluto de su determinación y destino (Bestimmung) ya está contenida como unidad en dicho género.

Hay una vida para los hombres después de la muerte. Pues la naturaleza, organizada, tiene una ley de permanencia de la especie humana, de modo que esta continua existiendo aun cuando cambien los individuos a través de las generaciones; así, los individuos participan también en su historia, de manera que cuando tras la muerte de cada uno permanezca, sin embargo, la conciencia de la especie. Por consiguiente, aceptar que haya una vida consciente del hombre tras la muerte es una buena y apenas evitable hipótesis para explicar este fenómeno del perfeccionamiento [...].

No puede entenderse a la letra la visión [das Anschauen] de la divinidad. El lugar de manifestación de su poder y sabiduría, que continuamente se hace más amplio, lo constituye el de acercarse a esa visión [Kant se está refiriendo a la manera o al procedimiento], pero al mismo tiempo hace cada vez más inconcebible [acercarse al conocimiento de Dios era para Kant todavía entenderlo menos] su naturaleza (sein).

De las tres dimensiones de las fuerzas naturales: 1) Químicas, 2) Orgánicas, 3) La fuerza vital. Del mismo modo en el hombre: 1) Entendimiento, 2) Facultad de juzgar, 3) Razón.

Tópica de las fuerzas matrices de la materia.

Cap.III. Parte I

    El hombre, en cuanto consciente de sí mismo, Objeto de sí mismo, piensa. Bajo el concepto de Dios se piensa una sustancia con conciencia adecuada a todos los fines, es decir una persona en la que la expresión de Dios vivo sirve tan sólo para designar la personalidad de tal ser: ser omnipotente, omnisapiente y de infinita bondad. Su actividad se realiza según analogía con la razón técnico-práctica [con respecto a lo que para el hombre es eminentemente productivo].

    Los seres del universo son capaces de asumir obligaciones y de hacérselas asumir a otros.

    Un ser humano puede ser una persona, es decir, un ser susceptible de tener derechos; pero no cabe atribuir personalidad a la divinidad.

    Mundo es el todo de objetos sensibles y, por ende, también de las fuerzas que actúan sobre los sentidos, es decir: su totalidad no llega a expresar aún este concepto; la unidad, en la medida en que tiene lugar de un modo lógico, constituye unidad, o sea: el mundo está enlazado sintéticamente según un Principio y pertenece, así, no sólo a la metafísica sino también a la filosofía trascendental, en la cual es dado por conceptos el conocimiento sintético en la intuición a priori, sin construcción de conceptos, fundamentándose la Transición de los principios metafísicos de la ciencia natural.

    Hay un solo mundo, un solo espacio y un solo tiempo; cuando se habla de espacios y tiempos, éstos son pensables sólo en cuanto partes de un espacio y del tiempo. Este todo es infinito, es decir: no hay límites posibles de lo múltiple en él, en cuanto delimitación real; de lo contrario el vacío sería Objeto de los sentidos. No se trata de un concepto mecánico, sino de un concepto dinámicamente dado: un idealismo trascendental. Sólo una experiencia, no experiencias.

    Hay que pasar de los Principios subjetivos del fenómeno al objetivo de la experiencia. Hay que pasar de la razón técnico-práctica a la ético-práctica, y del sujeto como ser natural al sujeto como persona, es decir como ser intelectual puro: Dios.

    El sujeto se determina a sí mismo: 1) Por la razón técnico-práctica, 2) Por la ético-práctica; y es para sí mismo el objeto de ambos: mundo y Dios. Lo primero, en el espacio y el tiempo, como fenómeno [natural y físico]. Lo segundo, según conceptos racionales, o sea según un Principio del imperativo categórico: Ens summun, summa inteligentia, summun bonum. Apprehensio et Comprehensio phaenomenologica: Congnitio et Recongnitio.

    Tanto Dios como el mundo son, cada uno, un máximum. La idealidad trascendental del sujeto que se piensa a sí mismo y hace de sí una persona, [es] la divinidad de ésta [identidad]. Soy en el ser supremo. Me veo a mí mismo en Dios, que legisla dentro de mí.

    No se trata pues, de la existencia de Dios como sustancia particular existente [separada] sino más bien de la referencia a un concepto en cuanto perteneciente a la filosofía trascendental.

    La causa del mundo, considerada como persona, es el autor del mundo. Que un ser tal exista no se puede negar: pero tampoco puede afirmarse que exista fuera del hombre [...].

    Hay en el hombre un principio activo, no dada por ninguna representación sensible, ínsito en el hombre mas no como alma, que presupone un cuerpo, sino acompañándolo como espíritu, a manera de una sustancia particular que mandara irresistiblemente sobre él según la ley de la razón ético-práctica, y que justificara o condenara al hombre en vista de su acción y omisión, en virtud de sus propios actos.

    Los cuerpos orgánicos tienen como fundamento un Principio inmaterial, por estar fundados en fines. El imperativo categórico no presupone una sustancia como autoridad suprema exterior a mí, sino que yace en mi corazón.

    Qué clase de ser sea Dios es en sí algo inalcanzable para la razón humana; sólo la relación moral lo designa [el hombre puede proponer un Dios por las leyes de la conducta humana], de modo que para nosotros su naturaleza es inescrutable y absolutamente perfecta [porque las convenciones que permiten al hombre concebir a Dios serían como]: meras relaciones morales que no permiten alcanzar su naturaleza.

    Así pues, el conocimiento de este ser no sirve para ampliar lo teorético [al conocimiento racional] sino sólo para lo práctico. Él es inescrutable.

Imperativo categórico y mandato divino; Doctrina

de las ideas, Dios, el mundo y el hombre.

Caps. I, II. Parte IV

Immanuel Kant, ÜBERGANG von den METAPHYSISCHEN ANFANGSGRÜNDEN zur PHYSIK. Opus postumum, 1804

La Iniciación en la mitad de dos mundos, Occidente y Oriente

2011-09-26T09:32:00.034-05:00

El universo espiritual de nuestro mundo se halla frente a un dilema.

Los esoteristas nacidos en occidente quisieran vivir en el modo que lo hacen los orientales. Los esoteristas orientales se encuentran verdaderamente convencidos que solo cosas degeneradas son las que está en condiciones de dar el hombre occidental. Los dos, el esoterista del Este como el del Oeste suponen al Asia cuna y ambiente únicos para el progreso espiritual del ser humano.

Se ha creído razonablemente que si el hermetista surge a la vida como un occidental, el desarrollo de sus facultades anímicas y humanas dependa de la singular interacción mantenida con la realidad del Mundo de Occidente. Podría tomarse esta creencia y buscarle aplicación con respecto al hombre de Oriente y su medio, pero estaría por demás. El oriental sabe esto desde siempre.

Aunque no nacimos en la parte Este del globo, sabemos que la ADECUACIÓN al ambiente facilitó la relación del individuo asiático con el entorno y la tradición cultural de su hemisferio, y es por este motivo, más que por ningún otro, que Asia llama la atención de todos los esoteristas, en especial de los de esta parte del mundo.

Uno de los obstáculos más notables para el aprendizaje del alma en Occidente es su falta de ambientación. ¿Quién puede pensar que para el esoterista pesa todavía más que para el hombre corriente su relación con el espacio, la zona o el hábitat donde nace o crece, con todas sus vicisitudes?

No es trazar un muro imaginario decir que el hombre occidental debería vivir como tal. Lo común es que se tome lo dicho como burda pretensión de aislarlo o sumirlo en sus límites geográficos designados, como hasta hace un par de siglos se encontraban los hombres de Oriente, ajenos al resto del mundo.

Era inevitable que a partir de la conquista y colonización de tierras lejanas por las potencias occidentales comenzara el entrecruzamiento cultural y la influencia sapiencial y técnica de ambos meridianos. En las tres últimas décadas el hombre terrestre parece contener en sí, simultáneamente, mucho de campesino y de citadino, de oficinista y agricultor, de intelectual y de brujo, con muestras de salvaguardar una educación en grados de minuciosidad inaudita. Vemos al hombre occidental de hace cincuenta años conteniendo hoy más del oriental que al de hace cien; cabe decir lo mismo del individuo asiático pero con menor entusiasmo, por una peculiar diferencia: que el hombre de Asia, el esoterista oriental, está, por su natural predisposición al asombro lento y sereno, menos dispuesto a admitir lo extranjero.

Las cosas han ido cambiando en el pensamiento de Oriente. Es visible la inexorable incursión de una perspectiva progresista e innovadora típicamente occidental en las clases dominantes de la India, cuyos vínculos con la Europa de preguerras eran desde antaño conocidos. Más atrás en el tiempo ocurría lo propio con el Medio Oriente y China. Esta paulatina introducción de costumbres venidas de Occidente adelantó que una cantidad de almas asiáticas se preparen para la vida (la encarnación) en América y Europa. El grupo de almas orientales venidas al mundo en Occidente sin preparación inmediata se ha servido, en casos concretos, de la experiencia recogida por sus espíritus en nacimientos sucedidos casi o al final del Imperio Romano y en el Renacimiento.

El dilema actual de los occidentales tampoco muy dispuestos a aprender tanto como a compartir (a diferencia del asiático común) el resultado de lo aprendido, con lo adquirido por la tecnología y una vida social terriblemente ajetreada, se encarrila, igual que la experiencia oriental, hacia un delta de gran conjunción.

La masificación de la cultura por medio de la actuación de la Sociedad (vista aquí sin rangos de clases o géneros) y, en fin, de todo lo alumbrado en los continentes industrializados, exige al hombre occidental verificar el tránsito de lo aprendido e inspeccionar su REALIDAD, sin perder, a ejemplo del hombre de Asia, el imperativo ambiental y formativo al que se debe, lo que es capital para la liberación compendiada de sus invaluables éxitos y fracasos, bien como conceptos generales depurados o como semblantes vitales producto de la mezcla social aglutinadora. Los que creen sentirse como harina de otro costal, con un fuerte apego por lo extranjero, nacer en occidente no es producto del azar, tanto si su sentimiento es falso como auténtico. Nadie está exento de contribuir al desenvolvimiento armonioso de su colectividad.

La comunidad humana, dejando aparte la privativa ascendencia corporal o espiritual de cada uno, precisa del aporte propio y REPRESENTATIVO de todos sus miembros. El sentido de pertenencia a una región no debiera tender, por fuerza de infundadas obligaciones, a lo estrictamente tradicional y patriótico. La soberanía es y ha sido siempre materia libre para los gobiernos. La dignidad heroica de la colectividad es un sueño perturbador si llega a imponerse al sano intercambio de las relaciones abiertas y fecundas entre los individuos de todas las naciones. Si el derecho a la formación y libre traspaso del Conocimiento es inherente al mundo total, también lo es la responsabilidad que nos invita a nutrirlo y a vigorizarlo; en esto no predomina la cuna, la extracción o la procedencia. Es una sugerencia que de adoptarse, creemos, hace verdadero honor al Ideal de un mundo unido en tanto que diverso, amplio al tiempo que generoso y desinteresado.

La solución a un problema tan único no se dará porque se pierda en un mar de otros más grandes o mayormente numerosos. El esoterismo de Occidente le debe históricamente, en la prolongación y reanudación del Acervo Hermético general, a su cimento oriental que, desde aquí, los occidentales hemos amparado y fortalecido. No es que la sola erudición científica y técnica de Occidente haya contribuido en sí misma a la vuelta del Esoterismo (el gnosticismo cristiano, el rosacrucismo o la masonería), sino que todo este raudal de discernimientos e ideas, desde las más complejas y filosóficas hasta las más artesanales y sencillas, contribuyeron en la formación de un especial Archivo Científico, complementario al del terrestre Espíritu Místico, sin que uno de los dos tenga, como finalidad, la subordinación del otro.

El impulso de la religión desafiando a sus comunidades a explorar lo Imposible, llámese lo divino o lo Desconocido, ha tenido tanto que ver en todo este designio, eficaz fundamento para contener aquel desespero del americano o del europeo por “salir” de su medio para perderse en una tradición distinta que, por más milenaria, requiere, como nosotros de ellos, perfeccionarse con la experiencia occidental del alma.

Los sagrados monolitos históricos. Irracionalidad de la Historia Universal

2011-09-20T12:41:00.013-05:00

Dos testimonios

En Lecciones sobre la filosofia de la historia universal, G. F. HEGEL,

... si consideramos que el mal, el vicio, la ruina han sobrevivido a los más florecientes imperios, podemos apenas evitar que nos embargue la pena ante esta corrupción tan general... La contemplación de las desgracias que han experimentado nobles comunidades y naciones, como de las virtudes privadas más excelsas, resulta, sin exageración, un cuadro pavoroso que provoca emociones de profunda y desesperanzadora tristeza, no compensadas por ningún resultado reconfortante. Mirándolo, nos torturamos en nuestra mente, sin escape de que lo que ha ocurrido no podría haberlo hecho de otra forma; una fatalidad que ninguna intervención podría jamás haber alterado...

Pero aunque consideremos la Historia como el ara encima de la que ha sido sacrificada la felicidad de los pueblos, la sabiduría de los estados y la virtud de los individuos, necesariamente surge la pregunta: ¿Para qué objetivo último han sido ofrecidos esos enormes sacrificios?

El cambio, aunque signifique disolución, comporta así mismo el nacimiento de una nueva vida, porque si la muerte es el resultado de la vida, esta es, del mismo modo, resultado de la muerte.

Pero el espíritu, al mismo tiempo que se remonta sobre su forma natural, pasa también de su moralidad real y de la fuerza de la vida a la reflexión y a la comprensión. Consecuencia de ello es que ataque y haga vacilar a esta modalidad sustancial de la existencia, a esta moralidad, a esta fe; comienza, así, el período de la corrupción.

Hegel localiza el inicio de la descomposición de un pueblo, nación o comunidad, coincidiendo con una firme y porfiada reaparición de la Filosofía, lo que puede ejemplarizarse con la llegada de Sócrates y Platón para rematar, en su ciclo terminal, el derruido esplendor de Grecia.

J. W. GOETHE discutió el problema en una particular conversación con el historiador H. Luden, sobre el método más apto para interpretar la conducción de la humanidad que hace la historia, y de lo factible que es, de investigarse en todas las fuentes posibles y conocidas:

... si pudiera usted investigar e interpretar [la historia] en todas las fuentes, ¿qué es lo que encontraría? Nada, sino una verdad tremenda que ya ha sido descubierta hace tiempo, y no es necesario ir muy lejos para confirmarla: que en todos los tiempos y lugares las cosas han sido miserables. Los hombres han estado siempre dominados por el miedo y la zozobra, torturándose y produciéndose dolor mutuamente. Su corta vida disponible la usaron para amargar a su vecino. No aprovecharon ni estimaron la belleza del mundo ni la dulzura que aquella belleza les ofrecía. La vida fue cómoda y alegre para unos pocos de ellos. Después de haber vivido, la mayoría preferiría abandonarla a comenzar de nuevo. Lo que quizá les proporciona cierto grado de apego a la vida fue y es el temor a la muerte. Así es la vida, y así siempre será. Esto es al menos el azar del hombre. ¿Qué otro testimonio se necesita?

¿La humanidad? Eso es una abstracción. Nunca ha habido más que hombres.

Para glorificadores de la historia.

La presión que aplasta el mundo

2011-09-19T12:06:00.006-05:00

El mundo permanece como en una aceitera, bajo presión. Si eres el residuo serás expulsado por el desagüe; si eres aceite auténtico te mantendrás en el recipiente, pero eso no evitará que estés bajo presión. Esta apretura se ejerce constantemente sobre el mundo por medio del hambre, la guerra, la carestía, por medio de la indigencia, la muerte, el saqueo, la avaricia. Son tormentos para el pobre, angustias para las naciones. De ello hay prueba abundante.

Hemos encontrado hombres descontentos con estas presiones, que no calman las murmuraciones y a los que dicen: ¡Qué tiempos cristianos estos, tan malos!

Así se expresa el residuo cuando se filtra por el sumidero. Su color es oscuro a causa de sus quejas; le falta resplandor.

El aceite tiene resplandor. Aquí es otra la especie de hombre sometida a esa presión y a tal estregón que la pule, ya que ¿no es la misma fricción la que vuelve al aceite tan puro y brillante?

Agustín de Hipona, 354 - 430 D. C.
SERMONES

Lo que está mal como Secta está bien como Religión. Los católicos reaccionarios de LAGNOSISDEVELADA.COM

2011-09-15T19:11:00.074-05:00

“Con todo mi poder perseguiré a los herejes y les haré la guerra”.

Juramento de los obispos Católicos Romanos hasta hoy

¿Qué INTERESES defiende y representa la administración de lagnosisdevelada.com?

1. En primer lugar defienden la supremacía de la "verdad" sectaria y católica de su Iglesia Romana, evidente por la conducta inquisitorial que les caracteriza, la misma que impulsa a su secta a irse, en toda su historia, contra formas distintas de pensamiento y de creencia. En ningún mensaje o publicación se oponen, extrañamente, a la Santa Inquisición, la misma que mató, torturó y derramó la sangre de inocentes en el nombre de su señor, el Papa, por lo que su afiliación al catolicismo se vuelve clara.

Antes de pasar al segundo punto se hace necesaria una digresión para referirnos a REDUNE, la asociación católica que, en su decir, lucha por "liberar" a la sociedad del control mental de las sectas. Repare el lector en la cuidadosa utilización de los términos secta y religión de REDUNE; el segundo término, religión, es pocamente citado. ¿No le parece eso a usted extraño? Mientras que el adjetivo secta se usa ampliamente el de religión se omite. Nada más claro, puesto que se trata de individuos que se deben a la religión más sectarista y sinvergüenza que haya existido nunca, la religión católica.

Que el lector no permita que lo engañen. Los voceros de la asociación disimulan su origen católico con declaraciones que enmascaran su finalidad religiosa, arguyendo denuncias de REDUNE a sectas de procedencia también católica. Lo que estos voceros no informan es que ellos, por su parte, rinden cuentas a líderes y comunidades simpatizantes de una conocida tradición de la iglesia romana, contraria a otras de igual o mayor inquina fanática. Tal como pasa con el Protestantismo (evangelismo, luteranismo, adventismo), como ocurre a su vez con los pareceres de afectos de la iglesia anglicana (anglicanismo moderno vs puritanismo histórico), o como sucede en la iglesia ortodoxa oriental y con las distintas escuelas del Esoterismo, el encono de REDUNE y afiliados contra sectas católicas diferentes es noticia conocida entre buena parte del clero, civiles beatos, graduados en teología y entre los aprendices de dialéctica teológica anti sectas en regiones de habla hispana. Es de esta manera como la Secta REDUNE y LAGNOSISDEVELADA.COM disfrazan tanto objetivos como intención, que no es otra que la de ocultar conocidas motivaciones de la iglesia católica, una institución nutrida de gente, de sangrienta tradición, de supuestos ungidos por Dios, pero una secta más al fin y al cabo.

    La asociación REDUNE en virtud del solapado respaldo del OPUS DEI (grupo católico extremista), recibe informes permanentes de toda "investigación" que proporcione (o genere adrede) lagnosisdevelada.com, dedicando, como corresponde, un enlace directo al foro.

    Merecedores de llamarse hijos de la institución más sanguinaria y despiadada, más astuta y descarada que haya conocido el mundo, no puede culpárseles del todo: siguen al dedillo conocidos ejemplos de su iglesia. Una revisión de REDUNE, a vuelo de pájaro, de los temas conteniendo la lista de sus blancos (los típicos blancos de la iglesia), nos descubrirá la extraña AUSENCIA de los últimos crímenes perpetrados por curas católicos con mujeres y niños en casi todos los continentes; respaldados como se hallan por la cabeza del Vaticano, el cura mayor, esto va a ser difícil: revise el lector la página de la asociación y encontrará falta absoluta de referencias a las salvajes campañas de la iglesia vaticana, las torturas, violaciones y las cruelísimas muertes de millones de seres en la historia antigua y casi la presente. Este es el origen religioso y la manida procedencia de REDUNE y lagnosisdevelada.

    Los aportes de REDUNE y, en especial, del mamotreto destinado a la gnosis callan esta realidad que persiste en la sociedad hasta hoy, aunque los adefesios que sus agazapados voceros denominan investigaciones vengan adornadas 'académicamente', con múltiples menciones, como las destinadas al filósofo francés Henri Bergson, al que los "pensadores" de raigambre católica detestan; aunque adornen su conceptología módica con Heidegger, esquivando recordar lo cercano que era este intelectual alemán del "führer"; aunque las citas de sus informes se respalden con las del filósofo Isaiah Berlin, porque si de sectas hablamos olvidan anotar que él, Berlin, era descendiente directo de Shneur Zalman, líder de la secta judía jasidista (realidad que no quita méritos al profesor, el mismo que no fue, por cierto, un estudioso del lenguaje como dice el pobrísimo informe de lagnosisdevelada.com, sino un pensador político).

    Cuando escriben citas de Erich Fromm no recuerdan, ya que, por supuesto, no les conviene recordar, que Fromm era uno de los excelentes representantes de la Escuela marxista de Franckfurt (como lo es Jürgen Habermas o lo fueron H. Marcuse y Theodor Adorno).

    Se ve, así, que todo lo que podrían estos sujetos nombrar y utilizar como "conocimiento científico" contra sectas se ha tomado sinvergüenzamente, a conveniencia, ignorantemente.

    Otra muestra de lo iletrado del informe de lagnosisdvelada.com, y una de las tantas que hay para cosechar en aquel torpe "dossier", es esta: la de valerse de Friedrich Waismann, filósofo positivista del Círculo de Viena, para refutar ideologías espiritualistas ¡como si la suya, la religión católica, no lo fuera! En efecto, diversas indagaciones lógicas de Waismann (mediante el análisis matemático que sin saber casi glorifican) terminan por NEGARLE carácter de ciencia a toda proposición semántica más allá del mundo fenoménico (del mundo físico), por lo que para Waismann, como para el fisicalismo de los miembros vieneses del Círculo (Carnap, Schlick o Wittgenstein), el uso lógicomatemático del lenguaje NO ADMITE realidades psicológicas o psíquicas, peormente espirituales, en los objetivos de la Escuela. La Psicología y más aún, la Teología, carecen para Waismann de la categoría de ciencias. No considera Waissman, pues, ciencias ni a la Psicología ni a la Teología. De antemano comprenderá el lector que REDUNE y lagnosisdevelada.com se hallen ante este dilema: o reconocer de una vez su procedencia católica, o solicitar de sus autoridades eclesiásticas el permiso para declararse antirreligiosas ya que citan a Waismann, lo que, de por sí, involucra flagrantemente a la Iglesia.

    Citan a Salman Rushide, escritor poco preocupado, según sus declaraciones, en temas de religión, aunque él se haya visto implicado, sin querer, en peligrosas contiendas religiosas que desató la publicación de sus Versos Satánicos en el medio musulmán. Recordemos que Rushide se ha manifestado contra el fanatismo religioso, en especial contra el fanatismo perseguidor que propugnan conocidos círculos doctrinarios cercanos al islamismo fundamentalista y al Vaticano. Para lagnosisdevelada.com el pobre de Raushide sufrió la implacable persecución musulmana. Su descaro les vuelve ciegos para reconocer que se han convertido, como ciertos musulmanes extremistas, en objetos para el uso fanático de la "santa" iglesia: con tal de seguir dominando la conciencia de la gente poco importan los medios.

    Los esfuerzos de REDUNE y LAGNOSISDEVELADA.COM por elaborar informes lo más académicamente presentables no van a alcanzar, ni de lejos, para resolver el entuerto social y cultural del que ya no saldrán. Lo expuesto hasta ahora es ejemplo paradigmático de lo que la obra más conocida del popperiano Hans Albert tituló como Das Elend der Theologie, o la Miseria de la teología católica.

    Todo esto, como antiguo asistente a la iglesia de mi infantil parroquia, no me llena sino de vergüenza, darme cuenta lo bajo que ha caído la institución católica debido a su arrogancia, por causa de conocidos errores a los que ellos no están (pero que tarde o temprano tendrán que estar) dispuestos a renunciar. Pero conseguir el descrédito mediático (como si con eso bastara) de formas diferentes de PENSAR A DIOS, importa tanto como mantener colmadas las arcas de limosnas, intactas las propiedades, protegidos los secretos terribles y asegurado el ostentoso nivel de vida del clero.

La asociación católica REDUNE y lagnosisdevelada.com que dicen luchar contra todo tipo de secta sea cual sea, hacen de la vista gorda cuando el escaso público que los lee o los escucha se dispone a encontrar siquiera una pequeña DENUNCIA de la afrenta que supone para la humanidad (y para los mismos católicos) la existencia de su Institución Inquisitorial, disfrazada bajo el nombre de Congregación para la Doctrina de la Fe, comandada en su momento por el Papa Benedicto XVI, anteriormente Cardenal y responsable de la orden.

Hasta aquí el inciso. Vayamos al segundo punto.

2. Su política es cautelosa, pues consiste en CALLAR los graves problemas que padece su religión, tomando el máximo cuidado de NO TOCAR las noticias que circulan sobre la pederastia de Curas Católicos. De ahí que las denuncias consideradas por ellos como "verdaderas" procedan específicamente de "sectas"; pero las debidamente comprobadas y sancionadas por la Ley a clérigos están correctas, puesto que, como decimos en el título, son pecados cometidos en una religión que sería "eterna". Ahí no importan las víctimas; el tema estaría, para estos reaccionarios, demasiado "hipercriticado": un eufemismo o rodeo verbal de "no te metas con mi religión".

3. Se arrogan la autoridad, con el cinismo propio del ignorante y del hipócrita, de representantes de "los derechos homosexuales" frente a la "homofobia de Samael", sin que asome por ninguna parte el PROGRAMA SOCIAL que les daría derecho a interceder por esta sufrida minoría sexual.

Se cuidan de echar más leña al fuego por si el sacerdote de su comunidad, "tan humano" como sus víctimas, mancilla el cuerpo de decenas de infantes; pero no les tiembla la mano para señalar como dignas de las llamas medievales a las "gentes fanáticas" que no pertenecen a su congregación. De permitírselo la sociedad, la antigua inquisición regresaría para fortificar la nueva y más sutilizada que tienen ahora.

4. Aseguran luchar por la verdad cristalina y la moralidad transparente de los demás, menos por una más cristiana, inteligente y compasiva conducción de su iglesia. Bien saben que de hacerlo serían levantados en peso, de poderse hoy, y arrojados dentro de una candente hoguera, hoguera que piden para sus hermanos herejes, hijos de un mismo Dios y criados por Él en una misma Tierra.

Inventan, en acto completamente ingenuo, la presencia de "infiltrados" en su foro. Lo que logran con declarar apresuradamente su A-CONFESIONALIDAD es demostrarle a la comunidad a qué grupo religioso se deben, el católico. El efecto perseguido no resultó ser el deseado. Se califican de a-confesionales porque así es menos ofensivo para la iglesia, porque ¿quién dudaría de un sectario que con el permiso de sus líderes apoye una causa contraria? Pero no pueden mostrarse como anti católicos aunque fuera de mentira: han recibido la consigna de que lo único no permitido por sus jefes clericales en el foro es ATACAR A LA IGLESIA, ni siquiera en broma. Eso les costaría caro. Muy mal para ellos, porque no saben cuánto. Una buena (y moderna) historia del Catolicismo les informaría cómo es que acostumbra PAGAR la iglesia de Roma.

Son bastante mediocres creando personajes ficticios que como marionetas electrónicas hacen pasar por gentes de carne y hueso. No es extraño que también les insuflen vida para hacerles quejarse por el "fraude" que habría sido para estos muñecos el gnosticismo y los gnósticos. Tampoco cause sorpresa que lagnosisdevelada.com haga que sus marionetas juren haber conocido y recibido enseñanza de instructores gnósticos a los cuales jamás conocieron o vieron. Es de conocimiento general que toda información privada, escritos y fotografías de miembros de las agrupaciones gnósticas eran (y son aún) logradas por los procedimientos anotados en la publicación anterior sobre El foro gnosis develada , al que por dos veces consecutivas la comunidad de internet le ha dicho adiós.

5. Con tal de fortificar su fe papista, inquisidora y prosélita, los responsables de lagnosisdevelada.com no tienen problema en otorgar la palabra y permitir los aportes ANTI CRISTIANOS de seguidores del Nazismo; su desesperación los ha envuelto en la denigrante tarea de invadir con mensajes PORNOGRÁFICOS los espacios virtuales donde se mencione palabras como regeneración sexual, Samael o gnosis. Permiten sin más y para aquel efecto los comentarios de defensores del Ateísmo, de Antisemitas sudamericanos (¿antisemitas unos mestizos?), de extremistas del Opus Dei, todo siempre y cuando dirijan su ataque contra la Gnosis Contemporánea. En realidad, su vileza es tan ruin como estúpida: dicen hallarse en guardia contra toda expresión de Gnosis, pero terminan citando a los antiguos gnósticos para anteponerlos a nosotros. ¿No eran a fin de cuentas los gnósticos, antiguos y modernos, todos unos herejes? Así mismo el juego conmina a que estos católicos denuncien a los "gnósticos hiperbóreos" que participan en su foro, sugiriéndoles que acepten, de vez en cuando y sin pasarse de la raya, una que otra denuncia leve que no hiera su "espíritu de colaboración".

No temen la vergüenza de que se les descubra multiplicados en una cantidad de usuarios sacados de su imaginación; menos aún temen asomar la cabeza en foros y grupos gnósticos con actitud afable, respetuoso tono, declaraciones sobre lo verdaderamente interesados que están por enseñanzas que jamás han entendido, peormente practicado. ¡Qué mejor manera de pasar desapercibido sino con alabanzas a los Maestros Gnósticos! ¿Existe modo más astuto de agazaparse, de esconderse entre la multitud para extraer información y atraer lectores a su foro, que "testimoniando la elevación" de la sabiduría gnóstica? Claro que no; ejemplos de estos cunden. Aquí uno para quedar satisfechos: era éste precisamente, y antes de obtener la confesión del apostata de turno, el comportamiento de Torquemada, el gran inquisidor. Como recién descendido de los cielos y desocupado de una reunión urgente con el propio Dios, gustaba mostrarse impresionado y respetuoso por la decencia, el porte o la sapiencia de los acusados. Ya persuadidos con la famosa y solemne verbosidad eran condenados ipso facto, en medio de la burla y la crueldad, al suplicio la muerte y la indignidad.

6. Dicen los católicos de lagnosisdevelada.com no importarles "desbaratar los negocios de unos cuantos explotadores de almas". No se niega que en toda comunidad humana, una parte de ella, generalmente una minoría, deje qué desear con su conducta; pero qué diremos del negocio de almas MÁS GRANDE de todos los tiempos, la Iglesia Católica, negocio madre de las Indulgencias y del intervencionismo político; el reino de la lujuria, la ostentación, el confort, la opulencia, la animosidad, el odio, el rencor. Si se ha de acusar a los apostatas anti católicos de negociar con almas, no cabe duda que estos herejes, como estos llaman a los fundadores de otras iglesias, tienen en el Clero Romano a consumados maestros de la usura, de la estafa, del engaño, de la expropiación; tienen de profesores a gran parte de los curas católicos de muchos siglos como expertos en violación y matanza sistemática de chicas y mujeres inocentes no dispuestas a ceder a sus insinuaciones (sospechosamente, la mayoría de las acusadas de brujería eran, por lo demás, mujeres atractivas o hermosas).

¿Y es la asociación católica REDUNE y LAGNOSISDEVELADA quienes se dicen defensoras de la decencia, de la verdad, representantes de las víctimas de sectas? ¿No son estos buenos hijos de la Inquisición los que se proclaman devengadores de individuos "manipulados psicológicamente"? ¿No son estos besa túnicas los protectores de supuestos "perjudicados por la gnosis"? ¿Se empecinará, en suma, una vez más la conciencia humana en convertir a sus más conspícuos represores en redentores? Estamos seguros que no. Un libro elemental de relatos clericales y de crónicas de religión en Hispanoamérica; las noticias en la radio, la prensa y la televisión sobre criminales violadores con sotana y con hijos regados por todo el mundo, descubrirá enseguida a la verdadera secta, a la Gran Manipuladora y Enemiga de la Conciencia Libre: la Iglesia Vaticana, que jamás ha demostrado en sus actos ninguna cosa que desdiga estas afirmaciones. Si lo ha hecho ha sido transitoriamente, con el oculto plan de lograr para sí el poder político total y comerse de una vez al mundo.

No es difícil reconocer en los ritos católicos, a pesar de su doctrina permanentemente corregida, falseada y degradada, la presencia del Gnosticismo, al que a además de Constantino I le debe el catolicismo su existencia.

Para que Cristo triunfe y se vista con nuevos ropajes han de caer los comercios y las fábricas de fe de todos los BANDOS. No solamente los de uno. Cristo no le pertenece a nadie.

Las crónicas de religiones ya desaparecidas indican que no hay mayor espejismo que el de su inmortalidad. En lo que respecta a los principios del Cristianismo han de cambiar pronto de vestido y de faz, por el bien de la Humanidad. Con mayor razón cuando lo que defiende la Iglesia Católica es lo mismo que REDUNE y LAGNOSISDEVELADA.COM

Gracias REDUNE, gracias LAGNOSISDEVELADA por ver la paja en el ojo de la humanidad, porque así es como demuestran que son ustedes, más que ningún otro, la paja en el ojo de la humanidad.

La Gnosis. Una realidad con demasiados rostros

2011-08-18T12:53:00.102-05:00

RETRATOS DEL GNOSTICISMO

La Gnosis como saber recibe la influencia de diversas culturas, estilos de vida y de moldes de uso para concebir la vida. De permitírselo sería Ella quien les daría la fuerza, la riqueza y la preeminencia legítima. Entendiendo que es absurdo, hasta imposible ir contra del pluralismo, no es menos cierto que aprendemos a reconocer la diversidad partiendo de la unidad de la que se origina.

En la historia, el Esoterismo Cristiano ha tomado ciertamente rostros, bien para permanecer en la sociedad o bien para, ya cumplido su cometido, hacerse a los bordes del anonimato.

El horizonte destina en su panorama que la Gnosis asuma, por los tiempos precarios que vive la Sociedad, una cantidad de prospectos seudo culturales que, por su forma de corriente social adquirida, llamaremos a cada una Imagen Cultural Tipológica (ICT), pero que por su interesante novedad terminan, contrario a lo que se intenta, escatimando y escondiendo la universal esencia del conocimiento que aparentan representar desde su sector geográfico característico.

Antes de comenzar este repaso solicito las debidas disculpas a los lectores que por su filiación con la enseñanza gnóstica se sientan aludidos por las puntualizaciones descritas más abajo. Téngase en cuenta que son anotaciones hechas tal como vinieron a nuestra reflexión, lo que permitió no perder las ideas originales. Lo que vino después se ajusta más que nada con la manera de presentarlas, es decir, con la redacción y elaboración adecuadas.

Se acepta que la mejor forma de hacerse entender es la que no toma rodeos, por supuesto. Sin embargo, de haber publicado esto aquí, sin preámbulo y sin una revisión de lo escrito, algunos lo habrían tomado como agravio. A pesar de esta aclaración, no me hago ilusiones. Hay amigos estimados a los que no podremos contentar ni con una reelaboración del texto. Para ellos en especial van las disculpas.

Preocupan las actitudes del sector enseñante de las últimas décadas en la medida que su ideal de universalismo ha menguado en favor de la SECTORIALIZACIÓN ideológica. No me refiero a esa suerte de SECTARIZACIÓN exponencial que padece frecuentemente la Enseñanza Hermética, pues son, por término y aplicación, cosas diferentes, si bien los SIGNOS que destacan aquel proceder, aquella parcelación geográfico-social, activan las alarmas.

En la nómina aparecen ICTs a los que no asignamos lugar geográfico determinado. La razón se halla en que su expresión típica estuvo arraigada ya en las identidades regionales como la “moneda” condicionante para las transacciones ideológicas de esas comunidades. Las relaciones éticas, por decirlo así, aparecen preestablecidas y formadas gracias a la presencia de Imágenes Tipológicas asimiladas por el estudiantado antes de adquirir aquel barniz nacional (geográfico y local) que ahora poseen.

Ilustremos lo dicho con un caso particular, el del PRACTICISMO. Esta ICT sin relación con algún punto específico del planeta, sería la “transacción” con la cual una agrupación como la ITC COLOMBIANA por ejemplo, fortificó, seguramente, el argüir su postura de transmisores genuinos de la enseñanza, debido a los modismos idiomáticos (propios de la región colombiana donde se desenvuelven) y la ideosincracia regional que encontramos en las primeras enseñanzas del bodhisattva de Samael, bien al principio de su misión. Con todo, el proceder que identifica al PRACTICISMO ha sido condición previa de ICTs como la CENTROAMERICANA y la de los INICIADORES o PRÓCERES.

Añadamos que la ICT de febrilidad MÍSTICA también ejerce influencia significativa en prácticamente todas las demás, con o sin designación de lugar.

Empecemos.

― GNOSIS A LA COLOMBIANA. A estos patriotas no les importa si hablan, escriben o están parados frente a personas de otras nacionalidades. Ya es momento que estos amigos recuerden y admitan que el Espíritu del Quinto de los Siete, el Fundador de las Instituciones Gnósticas Modernas, nació en ninguna parte. El cuerpo, cierto, lo hizo en Colombia, pero el trabajo iniciático lo realizó en, por y para el mundo entero.

― GNOSIS ARGENTINA Y CHILENA. La misma indolencia comunicativa que la ICT COLOMBIANA (no todo el mundo es argentino o chileno), adicionando el hecho de que algunos instructores de esas latitudes están orgullosos de su desarrollo nacional, “tradición europea” y de una “dinastía atlante” cuyos remansos, aseguran, pueden encontrarse “muy al sur de América”.

― GNOSIS VENEZOLANA. Su “ascendencia bolivariana” es lo más poderoso de toda esta parte del orbe.

― GNOSIS HISPÁNICA. Sus instructores se disputan con Méjico un conocimiento más sobrado del origen atlante de la humanidad. Los españoles pueden preciarse, y con razón, de la tradición poética y literaria que cubre su suelo patrio, y de sus rectas maneras en el uso del idioma. Sobran ejemplos, en cuanto a la instrucción esotérica, de resquicios ejemplares de sobriedad en la exposición de las máximas ocultistas y, también, de momentos de excesiva retórica y carencia doctrinal desafortunados.

― GNOSIS MEJICA y GUATEMALTECA, parte de la GNOSIS CENTROAMERICANA que engloba a los instructores nacidos en el Estado de Méjico, Guatemala, El Salvador, Honduras, Panamá y Nicaragua. Tienen los nombres de los dioses locales y la terminología autóctonos en la boca. Sus tesoros mayas y aztecas, olmecas y toltecas, zapotecas y los desarrollados en el área septentrional de Yucatán “no tienen comparación” con los de China, Egipto, o con los de Grecia.

Esta ICT promueve adicionalmente la idea de una invasión Hanasmussen (de magos negros) que partiría desde el Sur de América para desgracia del mundo; situación alertada por el Maestro Samael Aun Weor y que daría por sentada la imposibilidad de “salvación doctrinal” (esto no lo aseveró jamás el Maestro, infelizmente para ellos) por parte de la “logia blanca”, debido a su degradación como sujetos de enseñanza. Esta “sentencia” se ha dictado especialmente para los estudiantes que constan en el mapa de países ubicados sobre el Norte del Cono Sur, a saber: Venezuela, Colombia, Ecuador, Brasil, Bolivia y Perú. Es un argumento sostenido también por los sabios instructores españoles, mejicanos, centro y norteamericanos (varios de ellos nacidos ¡en Sudamérica!), provenientes o radicados en países “adelantados” y educativamente más avanzados en la transmisión, se dice, de una enseñanza “más rica y auténtica”.

― GNOSIS MASÓNICA. También, la GNOSIS PRIMITIVA. Cosas interesantes habría que decir de ambas. Por el momento nos limitamos a mencionarlas.

― GNOSIS MÍSTICA, de devoción y adoración febril. La enseñanza siempre se da como en “las alturas”.

― GNOSIS de los INICIADORES o PRÓCERES, de los CONTINUADORES y de los SABIOS ABUELOS del gnosticismo. ICTs de países en los que se lamenta el derrumbe, más que institucional, moral de sus integrantes. Parecen ser los “herederos secretos” de la enseñanza; se destacan como duchos en el manejo de la información reglamentaria y doctrinal de “primera mano”, recogida y obtenida, afirman, luego de “muchísima investigación” de los ordenamientos sagrados, debidamente autenticados en sus “fuentes originales”, y de la recibida (no puede esperarse menos) en los mundos superiores, o de labios a oídos del propio Samael.

― GNOSIS PRÁCTICA. Todo lo que no convenga con lo “ejercitado” no sirve para nada. Nos referimos al PRACTICISMO. Con ellos las cosas van “al grano”; cualquier explicación mediadora así como el estudio metódico u ordenado, sale sobrando. Es la más proclive, de llevarse al extremo, para dar pronto con el materialismo místico. Junto con la ICT de GNOSIS PURA y la de GNOSIS REVOLUCIONARIA refleja normalmente poca compasión, violencia persuasiva y sus impulsores menoscaban en otros (casi nunca en ellos mismos) la educación académica y la cultura. La instrucción que sirve a los verdaderos fines de la enseñanza sagrada está, declaran, bajo su único e inmune resguardo.

― GNOSIS de tratamiento y expresión HINDUISTA, expresada también a lo KRISHNAMURTI, OSHO y a lo SIVANANDA. Vinculada con otra, una GNOSIS que incluye muchas concesiones al TIBETANISMO y a un tipo de BUDISMO EXTREMO.

― GNOSIS EGIPTOLÓGICA y todo lo referente a su “larguísima historia”. Aquí encontramos antiguos reyes, sacerdotes y faraones de Egipto, gravísimos hermetistas, ocultos a la sombra de Imhotep. Ninguno parece haber probado en sus tantas existencias el oprobio de la esclavitud, la sencillez del provinciano, la indigencia, profesado el ateísmo o abrazado el crimen y la delincuencia.

Como pasa en las que anteceden y las consiguientes, con esta ICT quien se halle iniciado en el conocimiento hermético habría pertenecido, en un circuito de “ininterrumpidas reencarnaciones”, a la nobleza. Con una “gnosis” así se terminan las tremendas dificultades que se ciernen al descifrar Leyes como de la transmigración, la reencarnación o la recurrencia.

― GNOSIS DE LA NUEVA ERA, GNOSIS TERAPÉUTICA, GNOSIS MÉDICA y GNOSIS de COACHING. Son ITCs que trabajan entroncadas con otra de papel PSICOLOGISTA. Luchan por el remedio de los “males emocionales”, al parecer los únicos problemas en el mundo.

― GNOSIS ORIGINAL, PRÍSTINA y PURA, relacionada con la GNOSIS REVOLUCIONARIA. Son la respuesta “perenne” a la “debilidad esotérica” del resto de agrupaciones; se presentan como crisoles y soberbios protectores de un gnosticismo único, potente y sin mácula.

Terminemos por ahora mencionando la ICT de GNOSIS para la resolución de CONSPIRACIONES MUNDIALES. Y la GNOSIS JURÍDICA, aquella especializada en el manejo de desórdenes institucionales, destinada a remediar la “debacle” de los organismos esotéricos, por lo que conviene imputarle ICT de GNOSIS POLÍTICA, o ciencia politológica al “servicio” del ámbito social ocultista.

Es de obligación analizar con merecida amplitud los comportamientos doctrinarios que, de identificarse, justifican o no la aparición de estas distinciones tipológicas, de cuño social y cultural en realidad, más que doctrinal.

Veglio Clavijo,

agosto de 2011

Si Cristo es o no importante para la historia

2011-08-16T10:58:00.014-05:00

P. ¿Es Jesucristo importante para la historia? Ustedes siguen adorando a ese personaje que es una fachada.

R. Has dado tu pregunta y extraído el comentario que la acompaña haciéndote eco de cierto académico.

Una de las peores cosas que un investigador de religión puede hacer hoy, es empotrar en la cabeza de sus lectores, a fuerza de “prestigio” y de datos de sobra conocidos, que el Espíritu no tiene cabida en la Historia. El sólo pretenderlo es un volver, como en regresión, a las conclusiones puramente positivistas e inoperantes que sobre religión cristiana se daban en la Europa de mediados del siglo XIX. Jesús puede, claramente, como personaje, ser una parte de ella; pero es, y sólo desde un punto de vista legítimamente espiritual, más interesante para la Historia.

Así de capital fue y sigue siendo el Jesús-Espíritu ―y lo mejor del fenómeno religioso humano― para figuras que van desde Leibniz y Wolff, pasando por Schleiermacher, Hegel hasta Adolf Harnack; de Wilamowitz, Dilthey hasta Jaeger; de Puech, Toynbee y Löwith hasta nuestro días.

Hitler tal cual fue. Testimonio del Ex-Jefe Nazi del gobierno de Danzig. II

2011-08-01T19:14:00.014-05:00

Un día que el führer estaba de humor risueño, una mujer de sus relaciones [de sus amantes], que no carecía de ingenio, se atrevió a hacerle una advertencia: “Mi führer, dijo, no escojas la magia negra. Tienes, hoy todavía, la libre elección entre la magia blanca y la magia negra. Pero desde el momento en que te decidas por la magia negra, ella ya no saldrá más de tu destino. Tienes aún, abierta ante tus pasos, la que conduce al imperio de los espíritus puros. No te dejes desviar de ese buen camino por criaturas adheridas al barro, que te sustraen la fuerza creadora”.

Tal lenguaje místico no disgustaba a Hitler, cuando menos en ciertos momentos. Sus familiares lo sabían; usaban esos instantes para endilgarle ciertas medicinas. Esa mujer inteligente expresaba, a su modo, las aprensiones que preocupaban a toda persona en contacto con Hitler: cada cual se daba cuenta que se abandonaba a influencias maléficas de las que ya no era dueño. En el momento en que él se creía aún el árbitro de su propio destino, ya estaba en la red de una especie de sortilegio satánico de la que no podía desprenderse. En lugar del hombre que, elevándose de una etapa a otra, se purificaba gradualmente de los malos recuerdos de la juventud dudosa, se veía en el rango supremo de una suerte de poseso, de maniático, cada día más absorto en su idea fija, mas completamente esclavo e impotente, presa de fuerzas que se habían apoderado de él y que no lo soltarían ya más.

¿Podía Hitler haber tomado otro rumbo distinto? Muchos de entre nosotros, que lo conocíamos bien, nos obstinábamos a pensarlo. El obstáculo que bloqueaba su ruta, no eran solamente los hombres con los cuales se había formado y que se prendían de él como el peso de un pasado turbio. Hitler, al no rechazarlos a las tinieblas, de las cuales había surgido, sin duda alguna incurrió en una falta que gravitó sobre su ulterior futuro. Las buenas voluntades menudeaban en el partido. ¿Cuántas fuerzas no se habrían puesto a disposición de Hitler de haberse él desembarazado de todos esos gangsters que montaban la guardia en torno suyo? Pero no era sólo cosa de allegados. La causa profunda de su carrera al abismo, era lo endeble de su voluntad. Es holgada ilusión el creer que Hitler es un gran voluntarioso. En el fondo de su ser, es flojo y apático. Necesita de exaltaciones nerviosas para salir de su letargo crónico. Escogió deliberadamente la pendiente fácil, dejóse deslizar, entregóse a las fuerzas que lo arrastraban hacia su caída.

Algunas de sus palabras muestran que él tenía sin embargo una idea asaz exacta de la misión útil que él pudo cumplir. Mas esas veleidades no eran sino una suerte de evasión hacia un mundo irreal donde buscaba las razones de elevarse en su propia estimación.

Quienquiera haya visto de frente a ese hombre con su mirada inestable, sin hondura ni calor, quienquiera haya querido escudriñar esos ojos huidizos, los cuales, tras su claridad fría, parecen sin plan de fondo, y luego los haya visto tomar bruscamente una fijeza extraña, ha debido experimentar como yo la sensación de hallarse en presencia de un ser anormal. Se le veía cuartos de hora enteros, apático, silencioso, sin siquiera levantar las pestañas y mondándose los dientes [rasparse la dentadura de restos de alimentos] con gesto horriblemente vulgar. ¿Estaba atento? ¿Estaba ausente? Jamás, que yo sepa, ningún visitante ha tenido un verdadero diálogo con él. O bien Hitler escuchaba sin decir palabra, o bien hablaba sin escuchar, hasta quedar sin aliento. A menudo daba vueltas en la pieza como una fiera enjaulada. Jamás lo dejaba a uno hablar. Interrumpía desde las primeras palabras, y saltaba de un asunto a otro, incapaz de retener el flujo de sus pensamientos, incapaz de concentrarse.

No me corresponde a mí diagnosticar si Hitler, en el sentido clínico de la palabra, está más o menos cercano a la demencia. Mi experiencia personal, que concuerda con numerosas personas de mi conocimiento, es que me he encontrado veinte veces frente a un maníaco desprovisto de todo control de sus emociones, y cuyas crisis iban hasta la decadencia completa de la personalidad. Sus gritos, sus vociferaciones, sus explosiones de furor recuerdan los pataleos de un niño mimado y rebelde. Es un espectáculo grotesco y repelente, pero todavía no es la locura. Sin duda, es por demás inquietante que un hombre de cierta edad tamborilee [el ‘führer’ tenía ya más de cuarenta] sobre las paredes [simulando a los tamborileros y sus redobles] con el retozo y la piafa del caballo en su pesebre. ¿Síntomas morbosos o manifestaciones de un temperamento grosero que nunca hallaron el freno de ninguna disciplina o pudor?

Lo que es más grave e indica ya el trastorno mental, son los fenómenos de persecución y de corte de la personalidad. Su insomnio no es, por cierto, otra cosa que la sobreexcitación de su sistema nervioso. Se despierta a menudo durante la noche. Entonces hay que encender las luces. En estos últimos tiempos, hace venir algunos jóvenes, a quienes les obliga a compartir sus horas de espanto. En ciertos momentos, esos estados morbosos adquieren un carácter de obsesión. Una persona de sus familiares me dice que se despierta de noche, dando gritos convulsivos. Llama a socorro. Sentado al borde de la cama, está como paralizado. Lo invade un pánico que lo hace temblar al punto de sacudir la cama. Profiere vociferaciones confusas e incomprensibles. Jadea como si se estuviese ahogando. La misma persona me contó una de esas crisis con algunos detalles, que me negaría a creer, de no provenir de fuente tan fidedigna.

Hitler estaba de pie, en su cuarto, vacilante, mirando en torno con aire extraviado. “¡Es él, es él! Ha venido aquí”, gemía. Sus labios eran azules. El sudor le chorreaba en gruesas gotas. De pronto pronunció cifras sin ningún sentido, luego palabras, jirones de frases. Era espantoso. Empleaba términos, con estrafalaria ilación, sumamente extraños. Luego, nuevamente, se tornó silencioso, aunque seguía moviendo los labios. Se le aplicaron fricciones y se le dio a tomar una bebida. De repente, rugió: “¡Ahí, ahí!, en el rincón. ¿Quién está ahí?” Pateaba sobre el piso y aullaba. Se le confortó diciéndole que nada ocurría de extraordinario, y entonces se calmó poco a poco. Luego se durmió por algunas horas y tornóse casi normal y soportable por algún tiempo.

Estremece pensar que es un loco quien gobierna a Alemania, y ha precipitado el mundo en la guerra. Sin contar que el histerismo es contagioso. Se ha visto a jóvenes hombres normales, perder poco a poco su personalidad y mudar el carácter al contacto de una mujer histérica. Es, pues, explicable que la histeria del amo haya ganado a sus dirigentes, los gauleiters, los altos funcionarios, los oficiales y finalmente el pueblo entero.

Mas, ¿cómo explicar que tantos visitantes caigan en éxtasis no bien lo ven, y vivan en adelante en adoración de su dominación? No hablo de mozalbetes, sino de hombres cultos, ricos de experiencia y de sentido crítico.

Ese hombre torpe y complicado, que busca vanamente sus palabras en cuanto no puede asumir el tono hilarante, ni siquiera atrae un gesto nocivo. Es un hombre cualquiera, completamente vulgar. ¿Cómo puede impresionar así a sus visitantes? Fuerza es pensar en los MEDIUMS. Las más de las veces, son seres ordinarios e insignificantes. Repentinamente, como llovidos del cielo, se les caen poderes que los levantan por encima del nivel común. Esos poderes son exteriores a su personalidad real. Son visitantes venidos de otro plano. El médium es un POSESO. Libre de su entidad, recae en la mediocridad. Así es indiscutiblemente como ciertas fuerzas penetran a Hitler, fuerzas oscuras, cuyo personaje llamado Hitler no es más que la envoltura momentánea. Tal es la impresión que da, en extraña dosificación, la unión de un desorden enfermizo y de una turbia potencia.

En todo lo que los “hechizados” cuentan de sus entrevistas [con Hitler], hay mucho de entusiasmo fingido y también mucho de sugestión. Pero esos mismos visitantes, que no querían abrir los ojos, terminaban por confesar desalentados cuando se les acorralaba: “Sí, es cierto; no ha dicho gran cosa. No, no tiene aire de hombre eminente… por lo menos, no he tenido esa impresión”. Entonces, ¿de dónde procede la ilusión? ¿Del prestigio, del halo, del nimbo [algo como la fama o la “aureola”]? Del nimbo, sí, ese es el nombre que lo hace todo. Nuestra época es tal que se inclina ante el charlatanismo. Hitler nada tiene de un César, nada tiene de un romano, nada de la majestad que confiere el imperio incorporado en la persona divina del emperador. Lo que tiene resonancia en él, no son las trompetas romanas de las legiones, es el tam-tam de las poblaciones salvajes. Ritos y encantaciones asiáticos o africanos, ésos son los verdaderos ingredientes de su magia. Danzas frenéticas hasta el desmayo. Es la irrupción del mundo primitivo en el Occidente.

Guardémonos a todo precio de exaltar a ese hombre, de eternizarlo, de convertirlo en mito. Es, pues, deseable y necesario que nuestra época aprenda a conocer a ese hombre en su vulgaridad y en su verdadero semblante, en ver a Hitler tal cual es y no solamente tal cual se nos presenta el mismo. Helo aquí, pintado al natural:

Es exigente. Es mimado, enamoradizo y no trabaja. Puede decirse incluso que es incapaz de todo verdadero trabajo. Tiene ideas, impulsos que le es preciso realizar febrilmente, inmediatamente. No conoce el esfuerzo prolongado y sostenido. Para emplear su propio lenguaje, todo en él es sacudida y convulsión. Nada es natural en él, comenzando por su amor por los niños y los animales, que no es más que una actitud. Ha conservado toda su vida sus hábitos de bohemio. Se levanta tarde, puede estarse días enteros soñoliento y sin hacer nada. Toda lectura continuada le repugna. Abre un libro y lo tira al cabo de algunas páginas. Con todo… ama las hermosas ediciones y las ricas encuadernaciones. Lo que más lee son historias de cow-boys y novelas policíacas, pero, en el cajón de su mesa de noche, hállanse igualmente revistas ilustradas de la pornografía. Lo que tiene de más simpático es su gusto por los paseos solitarios. Se embriaga con el olor de los bosques en las altas montañas. Sus paseos son su culto y sus preces. Contempla a las nubes que se alargan y presta oído a las gotitas que caen de los pinos. Oye voces.

Así lo encontré. Entonces no reconoce a nadie, quiere estar solo, y por momentos, huye rigurosamente de sus semejantes.

Está lleno de costumbres tiránicas y de manías. No puede dormirse si su cama no está arreglada de cierta manera y si su cobija no recae en el pliegue. Es ése un cuidado que reserva a servidores de toda confianza. Nadie más comparte esa atribución.

Hitler no es valiente como Goering. Hasta es temeroso en exceso. Se toma ridículamente en serio; su actitud no es la de los hombres intrépidos que provocan y desafían al destino. Se hace guardar cual precioso objeto. Cuando se expone, las medidas de seguridad son extraordinarias; pero no se expone más que en apariencia [indirecta de Rauschning acerca de los dobles que exponían su vida por la de Hitler]. Es un ser timorato, un alfeñique, que hace violentos esfuerzos para tener un poco de coraje y porte varonil. Entonces excede toda medida y da muestras de una brutalidad sin nombre. Para afrontar el más pequeño riesgo, precisa hundirse en una especie de embriaguez. Toda sangre fría natural le es desconocida.

Siempre le hace falta una elevación de temperatura para la mero decisión, para la acción más sencilla; necesita de una cierta preparación y ponerse en cierto diapasón [en cierto “tono”] Salido de esa fiebre y de esa zozobra, puede por semanas enteras sobre la ingratitud de las gentes o quejarse de su mala suerte. En el curso de nuestros encuentros gustaba del papel de mártir y perderse en la contemplación de su próxima muerte. No conoce más que una sola piedad, la que tiene por sí mismo.

Sus explosiones de “voluntad indomable” se hacen por ello más extrañas aún. No conoce entonces ni fatiga ni hambre. Vive de una energía morbosa… Su palabra se vuelve entonces frenética. Lo que más le falta es el equilibrio.

Antes Hitler gustaba de mostrarse con la fusta en la mano. Ha renunciado a ello. Pero el carácter que dejaba traslucir esa costumbre le ha quedado: desprecio, orgullo y crueldad. Hitler en su vida ha montado a caballo; pero las botas altas y la fusta dan fe de su rencor acumulado por largos años, de la humillación que sentía al paso de los hermosos jinetes. ¡Qué horrible juventud! La amargura que conservó de ella se revela con ocasión de una palabra caída al descuido en una asociación de ideas. Visitantes hay que quedaron estupefactos ante esos cambios repentinos de actitud: su benevolencia, evidente un instante antes, se convertía en vociferaciones altivas. Sin saberlo, el visitante había tocado algún punto sensible de su amor propio y de su vanidad. El führer de Alemania no conoce ningún sentimiento de magnanimidad. Vive en un mundo mendaz; engaña al prójimo y se engaña así mismo. El odio es su vino embriagador. Hay que haber oído a ese hombre espetar sus furias para comprender con qué voluptuosidad se baña en el odio.

Cruel, vindicativo y sentimental. Quería a sus canarios y lloraba cuando la muerte de uno de ellos. Pero martirizaba hasta la muerte a hombres de los cuales quería vengarse. Es capaz de absorber enormes cantidades de golosinas y de crema batida, pero es un sádico, para el que el tormento de otros le procura un goce casi erótico. La figura de la Historia romana que él más admira es Sila, el hombre de las proscripciones y de las ejecuciones en masa.

Lo que hay de más abominable en él es una sexualidad constreñida y anormal, que le exhala como un hedor.

Federico de Prusia es el héroe preferido de Hitler. Siente afinidad con él. Le hace “el gran honor” de reconocerlo como a su maestro. En realidad, busca contemplarse en una grande figura. Está tan lleno de sí mismo, que en el momento de exaltar a su modelo se identifica con él. Estaría, pues, uno por creer que está bien convencido de su propia grandeza. La prueba de que no es así, es que desborda de gratitud por la menor aprobación o la más simplona exaltación.

Así se explica la necesidad que tiene de rodearse de lisonjeros que no escatiman en superlativos [Rauschning se refiere a los calificativos de “supremo”, “gran”, “excelente” führer) y lo nutren con su incienso. ¡Qué ironía grotesca la del destino de ese hombre que odia a las mujeres y que no puede pasarse sin ellas, pues ellas le hicieron lo que es!

GESPRÄCHE MIT HITLER, Lo que Hitler me dijo.

HERMANN RAUSCHNING, durante el período de su ejercicio como Senatspräsidentder Nacional Socialista del Gobierno de Danzig, 1932-1934

Hitler tal cual fue. Testimonio del Ex-Jefe Nazi del Gobierno de Danzig. I

2011-08-01T18:10:00.007-05:00

Magia negra o blanca: ¿qué significan esos refugios que busca Hitler, esa huída periódica de las realidades? Hitler es el tipo del desarraigado primario, que sufre de todas las lagunas de una educación superficial, que juzga y condena prematuramente y sin la menor parcela de ese respeto que sienten ante las cosas desconocidas las almas de mejor calidad. Pertenece a esa categoría de alemanes mediocres, huérfanos de toda tradición, que se echan sobre la primer quimera que pasa y se aferran a ella por temor al vacío.

En el fondo, todo alemán tiene un pie en la Atlántida donde busca una patria mejor y un patrimonio más rico. Esa doble naturaleza de los alemanes para dividirse que les permite a la vez vivir en el mundo real y proyectarse en un mundo imaginario, se revela muy especialmente en Hitler y da la clave de su “socialismo mágico”. Todos los ambiciosos mediocres, todos aquellos cuyas aspiraciones no hallaron satisfacción, y que no hace mucho se hacían nudistas, vegetarianos, edénicos, anticlericales fanáticos, esos reformadores de todo pelo que erigían sus manías en sistemas o fundaban religiones de bazar, todos esos descastados rebalsan ahora la barquilla del globo nazi, para intentar subir más alto de lo que pudieron hacer en sus conventículos. Es el romanticismo esmirriado, la vanidad reprimida, el fanatismo lleno de odio de esos pequeños sectarios el que da pábulo al gran fanatismo colectivo del partido nazi y lo mantiene con vida cual promesa de desfogue. Para todos los fracasados y desheredados de los países alemanes, el nacionalsocialismo es una suerte de conjuración mágica.

El mismo Hitler no es más que el primero entre ellos, el papa de la nueva “religión” secreta. Alentado por ese halago y rodeado de ese culto imbécil, no está lejos de creer, en ciertas horas, que está, en efecto, dotado de poderes sobrehumanos. Mas, desde que baja de la tribuna o regresa de sus trajines solitarios por las montañas, recae en la postración y el letargo, incapaz de todo arrojo y de toda decisión. Entonces es cuando le hacen falta interlocutores y auditores que le exciten a hablar y a probarse a sí mismo que no ha llegado al término de sus fuerzas.

He sido a menudo, como tantos otros, el auditorio del que Hitler se apoderaba para convencerse a sí mismo. Así es como me reveló, por fragmentos, su “filosofía”, sus ideas generales... Eran resabios de Nietzsche mal digerido y más o menos amalgamados con las ideas vulgarizadas de la filosofía contemporánea. Hitler me exponía todo aquello con ademanes de profeta y de genio creador. Parecía convencido de expresar ideas que le eran personales. No conocía el origen de ellas, pensando no deberlas más que a sus meditaciones solitarias en las montañas.

[Unas cuantas de las frases de Hitler anotadas por Rauschning]:

“... la soberanía del espíritu es una degradación patológica de la vida normal”.

“Las tablas de la Ley del Sinaí perdieron todo su valor. La conciencia es una invención judaica, una mutilación del hombre”.

“Desconfiemos del espíritu, de la conciencia y fiémonos de nuestros instintos”.

“No amo a Goethe”.

“Suprimo el dogma de la redención de los hombres... por la muerte de un Salvador divino y propongo un dogma nuevo: la redención por la acción del nuevo legislador, führer, que viene a aliviar las masas del fardo de la libertad”.

Tales frases, pronunciadas con la autoridad de Hitler y en el cuadro de su vida cotidiana, hacían al interlocutor la impresión de revelaciones profundas. Él estaba, por lo demás aún más que convencido de su propia originalidad. Sentía cual injuria y atentado a su “grandeza” el aludir doctrinas anteriores que le hubieran facilitado el camino [las ideas de Hitler eran un mal plagio de otras mejores o igual de lamentables]. Lo que hay de cierto fuera de esa envidia que experimentaba acerca de toda competencia intelectual, es que nadie podía rivalizar con él para sacar de doctrinas vulgarizadas consecuencias radicales y revolucionarias.

Por otra parte, no hacía más que esbozar su “revolución”; se reservaba para sí mismo las últimas perspectivas, se complacía en mantener temor al Superhombre que él creía ser.

Al fin y al cabo, Hitler es perfectamente capaz de combinar en su cerebro estrafalario las ideas más contradictorias. De una cosa no hay duda, y es que él se tiene por un profeta, cuyo cometido supera en cien codos al de un hombre de Estado.

GESPRÄCHE MIT HITLER, Lo que Hitler me dijo.

HERMANN RAUSCHNING, durante el período de su ejercicio como Senatspräsidentder Nacional Socialista del Gobierno de Danzig, 1932-1934

Gnosis y hitlerismo, ¿son lo mismo?

2011-07-24T13:24:00.012-05:00

Han preguntado si el extinto Adolf Hitler tiene relación con la Gnosis.

La relación de Hitler con la Gnosis no va más allá de la que mantuvo (y se cree que mantiene hoy) con el puro término. Adolf, como sujeto social, fue alguien prometedor, alguien con potencial; pero un potencial debe cultivarse en la responsabilidad creativa y laboral. Sus intenciones nobles y su gran visión de Alemania se trastornaron peligrosamente debido al ocio excesivo y la desocupación, descuido que fue aprovechado por influencias nefastas, las mismas que ubicaron a su alrededor a seres débiles, a su conocido círculo de aduladores. Él creyó ver en ellos antiguos generales de otras vidas; ellos exacerbaron sus creencias y él, también, creyó en sus adulaciones; ellos no hacían más que devolverle sus réplicas en forma de adulaciones.

Una de ellas llegó a convencerle que perseguir a los judíos, haciéndoles huir de Alemania, contribuiría a despejar su unidad racial y nacional. Fue así como Hitler, vuelto ya un paranoico, se deshizo de una generación de científicos que, una vez radicados en Estados Unidos, vinieron a gestar su derrota. La paranoia hitleriana llegó a fraguar la destrucción y la humillación gratuita del ínclito pueblo alemán.

Se dice que la gnosis de Hitler es gnosis; realmente no nos interesa. En todo caso, no es la Nuestra, porque no es Ella una estrategia política, militar o económica. La Gnosis Cristiana no se entromete en nada, pero tampoco puede ser asaltada por odio místico alguno.

El paso hacia la Sabiduría, el sendero hacia la Gnosis está indicado por el Amor y el respeto máximo por la vida, orgánica y ajena. Allí donde se invade, allí donde subsiste el rencor, allí donde se fabrica la extinción, allí donde se planifique o ejecute el dominio por las armas; allí donde impere la sangre, el árbol genealógico, la tradición cultural y no la Amistad sin márgenes la Gnosis no tendrá cabida.

Hablar de Gnosis es en realidad hacerlo de algo desconocido, pero aún lo desconocido, aun lo inmanifestado necesita de fundamentos, de "pies" para caminar en el mundo. Son, pues, el amor y la verdad los pies que Ella, la Gnosis, ha usado y usará para caminar.

Ortodoxia y Heterodoxia al margen de la herejía. La constante bifurcación del recorrido. I

2011-06-17T10:44:00.041-05:00

Rembrandt van Rijn, EL APÓSTOL PABLO, 1633.
Kunsthistorisches Museum, Viena

Entre la unidad y la divergencia

La coyuntura heterodoxia-ortodoxia parece no tener fin, y es posible que no vaya a tenerlo nunca. Se busca infatigablemente el medio (¿místico, científico?) de terminar con la bifurcación. De haber sido sencillo, se dirá, nos regiría una ortodoxia generalizada que habría transformado las más fieras disputas en consensos completamente definidos, al menos para la mayoría. Pero es totalmente cierto. No ha sido ni es fácil, pero digamos que la causa de esta atadura es manifiesta e incuestionable. Descubrir el origen de la trabazón de una aspiración cualquiera es parte o el principio de su realización.

Al lector le sorprenderá advertir que hasta hoy, entre católicos y no católicos, el término heterodoxia está ligado y prácticamente tipificado con el de herejía. El que los términos aparezcan todavía como sinónimos es culpa del exagerado temor que los estudiosos de la religión no adscritos a la institución católica se han dejado trasmitir. No deja de admirar que, en la misma tónica, el interés científico de unos cuantos religiosos clericales se exteriorice con el servilismo que la actualidad le reserva a la ciencia moderna. El falso respeto de la ciencia por la religión y, en idéntica medida, de la religión por la ciencia es una de esas ataduras o causas secretas. Después de la conquista del mundo obtenido por la ciencia y, a partir de ella, de la física y de las ciencias naturales, las doctrinas ―a excepción de las que sostienen a la propia ciencia― que resguardan el dogma, transitan cuidadosamente; o más que eso, agasapadamente. Pero ese es otro tema.

El asunto de heterodoxia como sinónimo de herejía es de espléndido interés para la generalidad de investigadores, y debería serlo para el gnóstico principalmente ahora, tiempo en el que una marejada de veleidad pasa la escoba por encima de cualquier intento para coexistir, PRESERVANDO y enseñando a preservar (ortodoxia), los distintos fundamentos espirituales. Así también, la vacuidad acaece sobre el afán de los que proyectan EXTENDER el alcance de esos fundamentos, sirviéndose eficazmente de sus aspectos más proclives de ser entendidos (heterodoxia) o recibidos fuera del ámbito doctrinal estricto.

Nuestro estudio quiere encontrar y de ser posible darle RESTITUCIÓN a esta noción nueva y honesta del Dogma, del Fundamento, piedras de toque de toda fundación científica o religiosa.

Más allá de una proposición de fe transmitida por la tradición apostólica, en nuestra lengua dogma está significado como el punto capital de todo sistema doctrinal, de naturaleza científica o mística. De dogma se deriva lo dogmático o la dogmática, en una doble acepción: como el conjunto de proposiciones que conforman el dogma y como una presunción de innegabilidad. Del término fundamento se desprende fundamentalismo.

Haremos girar el asunto alrededor de las palabras raíces, dogma y fundamento, no por los contornos de sus derivados, dogmatismo y fundamentalismo.

No todas las heterodoxias son herejías

Hemos dado y delimitado en lo que nos concierne las definiciones más pertinentes de ortodoxia y heterodoxia, en contra de las demandas históricas que decretan a la fuerza deducir de la primera un homólogo de la verdad y de la segunda una acólita de la herejía. Es en la década de mil novecientos cincuenta, con la aparición de los Rollos del Mar Muerto y de los Manuscritos Gnósticos en Nag Hammadi, que los estudiosos de las antiguas apostasías se han visto animados por una orientación distinta en el examen de las mismas. La incuestionable guía católica pasó de ser lazarillo a otra de las tantas referencias.

Hay cosas nuevas que decir sobre las ideas de la primitiva heterodoxia literaria, mucho de ella destruida por disposición de los concilios. Sin embargo, sobrevive una parte ―realmente una minucia― en los documentos de los primeros padres, refutadores y enemigos de esas ideas.

Bosquejaremos aquí las más descollantes, el arrianismo, el donatismo, el maniqueísmo, el nestorianismo, el pelagianismo y el, en verdad asombroso, priscilianismo, condensando de cada uno lo que posee de contribución a la tésis.

Preparación y preámbulo

Quisiéramos reconocer ―porque reiterar una actitud negativa ante lo sabido es caer en la denigración― que a pesar de las cautelas del hermetista ante lo que éste llama iglesia fracasada, le debemos mucho a una tradición: a la tradición cristiana; decantarse por la católica o la protestante no lo creemos prudente, porque sin ninguna duda ambas corrientes centralizaron sus esfuerzos desde y en las proximidades de la figura de Cristo, que bien dentro o fuera del alcance de la Historia es a fin de cuentas motivo y Origen por el que nuestro agradecimiento hacia esa tradición se vuelve más sentido. Es que, hasta para oponerse a su preponderancia, tienen los anti religiosos que necesitar de la religión. Un agnóstico y un ateo declarado no parte, para negar esto o afirmar aquello, del bagaje propio. Todo lo han tomado de alguna parte y de “partes” de la religión, de la ciencia, o de lo cosechado por la filosofía.

Se reconoce que así como se destina al catolicismo cristiano el honor del agradecimiento de muchos, su constante interés por menoscabar ante el gran público ―que otra cosa sería hacerlo entre seminaristas, concilios y entre los fieles que concurren a sus iglesias― doctrinas ajenas a la suya ha ido en detrimento de su imagen milenaria, creemos que ganada a pulso, hasta donde es posible admitir. Lo mencionamos a su vez por un motivo importante, que campea en su conducta editorial, en acuerdo a otras conductas que le han caracterizado siempre.

Sin deslucir el legítimo derecho que en un libro de autoría un religioso tiene a manifestar su afecto por el Credo al que se debe, ello no le legitima cuando aborda en cambio el estudio crítico de una doctrina, peor en el trasvase que de la obra de un autor se hace a otro idioma, haciéndolo en el estilo o en el habla de sus solos hermanos de religión. Es más, aunque se trata de una actitud que desde los ochenta del siglo XX viene mejorando, en el desarrollo de artículos e investigaciones se tiene la amarga experiencia de encontrar prácticamente secuestrada ―de la referida década hacia atrás― casi toda la producción religiosa a los fines característicos (un poco egoístas) de la propagación católica.

La actualidad y coetaneidad exige que los grandes autores, supuesta propiedad de la iglesia, salgan de esta especie de confiscación, en la que cierto egoísmo y ambición doctrinal o comercial les tiene sometidos. En la digresión que sigue se insinuará al lector sobre cierto aspecto del proceder de nuestra investigación.

Para comenzar, un ejemplo de la impresión apuntada lo pudimos descubrir en las obras de Agustín de Hipona.

En la búsqueda bibliográfica para el asunto aquí tratado, volvímos a dar con una famosa colección de los años cincuenta, en la que puede verse La Ciudad de Dios de san Agustín, publicada con éxito por el Consejo Superior de Investigaciones Científicas de España. Fue una sorpresa la conducción del traductor del que vamos a hacer referencia. Era un profesional en esa actividad, no clerical, sino un doctor universitario en lenguas muertas. Aún no siendo quien escribe esto, a decir verdad, un conocedor experto del latín, se encontró con la desagradable noticia de que uno de sus traductores ―porque eran dos― lo hacía incorrectamente y adrede, llevando términos del latín al español con la evidente finalidad de ADECUARLOS al sacramental punto de vista de la institución que hemos mencionado antes. Traemos un ejemplo, con el objeto de iluminar lo dicho, de la traducción del Libro I, en De Civitate Dei, primer tomo, pág. 13-14. En la cara izquierda de la hoja que contiene la escritura en latín, Agustín dice:

Nam quos iudes petulanter et procaciter insultare
serius Christi, sunt in eis plurimi, qui illum interitum clademque
non euasissent, nisi sruos Christi se esse finxissent. Et nunc ingrata
superbia atque impiisima insania eius nomini resistunt corde
peruerso, ut sempiternis tenebris puniantur, ad quod nomen ore
uel subdolo confugerunt, ut temporali luce fruerentur.

en la cara derecha, lugar del texto castellano, se tradujo:

Y ahora la soberbia desagradecida y la sacrílega locura,
con dañado corazón oponen resistencia a aquel Nombre, acabando
con sumirse en el castigo de las tinieblas sempiternas, por cuanto,
con la menguada finalidad de seguir gozando unos instantes más
de esta mísera vida temporal, se acogieron con palabras de engaño
a la protección de este santo Nombre.

La palabra corazón (cor, latín), ¿en qué parte del pasaje en latín asoma? En ninguna. ¿Por qué petulanter et procaciter se traduce por soberbia desagradecida y sacrílega? El vocablo sacrilegio y su adjetivo sacrílego, como blasfemia y blasfemo, tienen su precisa correspondencia latina. No se puede negar, por más que se quiera eludir, que se trata de una traducción reglamentada por el gusto católico del traductor. La traslación a un idioma debería ser en palabras de García Yebra, la TRADUCCIÓN, no la TRAICIÓN al texto.

Muchos ejemplos de esta ―como muchas― irresponsable traducción podrían aducirse al respecto, pero con este mero ejemplo sobresale una realidad, que la “referencia” para verter a otros idiomas los escritos de padres y doctores de la iglesia católica se impuso, hasta fechas muy recientes, no como una traslación que se ajusta al sentido del texto, sino de un sentido (impuesto) por encima del mismo, como si de este saliera una homilía o se leyese un sermón.

Como dato de novedad, la traducción se realizó poco después de la Segunda Guerra, en la España franquista, por lo que se sospecha que ya que la Ciudad de Dios se concibió en los tiempos de la devastación de Roma por el rey visigodo Alarico (año 396), haya deseado el traductor elaborar, posiblemente, su propia invectiva usando el libro de Agustín y malogrando ―una vez más en su remoto trayecto― el texto del sabio; que lo diga si no la sugerente introducción a la “situación” de Roma (¿algo parecida a la Europa y la España de esos días?) en tiempos de la invasión, haciéndole decir al santo cosas que no aparecen en los pergaminos que usa, pergaminos que para empeorar las cosas producen, desde su misma mención, la desconfianza del lector, porque los códices que pudieron usar tienen la procedencia y la datación como inseguras, plagados de escolios (como en la mayoría de las obras de antigüedad), enmiendas y reformulaciones ajenas a Agustín 1.600 años después de su óbito.

Es muy posible que como en el presente caso, el estado fragmentario de creaciones maestras pretéritas sean el pretexto aguardado para que infinidad de traductores las “completen” a su manera.

Sucede idéntico con el corpus agustiniano presentado y criticado por los miembros de la BAC entre las décadas de los cuarenta y sesenta, la Biblioteca de Autores Cristianos. Se permiten una ligera moderación en la edición de los ochenta de las obras del autor de La vida feliz (Agustín), pero los rasgos de su menosprecio por los heresiarcas no desaparecen de las ediciones de su Patrología Latina. El creador de los dos tomos de las patrísticas griega y latina, Thomas Quasten, no escatima erudición para hacer quedar a Cirilo de Alejandría como una lumbrera (lo habrá sido a su modo, sin duda), no guardando esfuerzos para presentarlo cual santo enorme y baluarte de la fe católica, olvidando que por esos años de catolicismo bien poco se decía: cristianismo era el término al uso, para el estudio, la celebración del rito y el reconocimiento público. La parcialidad de Quasten no le permite aceptar los testimonios que de la brutalidad de este Patriarca alejandrino da el escritor Damascio y Sócrates Escolástico. Si por fuentes habría que reconocerle una estupenda teología, tendría que hacerse igual, por las fuentes que nos llegan, de que era también un maestro de la instigación y el soborno, que indujo a sus seguidores, presas del bestialismo imperante, a desencadenar mortales revueltas anti judías que terminaron con las brutales muertes del prefecto Orestes e Hipatía. Su aleve trato con Nestorio sirviéndose de un “error” en su fe (posterior nestorianismo), le permitió lograr, con regalos, que Teodosio II le desterrara de la sede de Constantinopla.

Hasta aquí la digresión.

La cantidad ingente de libros, preparados por sacerdotes sobre las herejías en castellano, en otros idiomas y que cuentan en su haber con más de media centuria, tienen datos de especial utilidad aunque vengan envueltos en la forma de paquetes de manifiestos que fluyen de sus omnipresentes creencias.

La información que pueda generar el interés del investigador se pierde (con nosotros casi ha sucedido) cuando su reflejo ha resentido la expectativa de imparcialidad frente a ciertas actitudes, intragables hasta para religiosos que ahora se dedican a la investigación de estos temas.

El tratamiento de las herejías se relaja hoy en un elemental respeto y renovado entusiasmo.

El arrianismo

Arrio, lisandro y fundador del cristianismo arriano, nació como Agustín de Hipona (su más notable impugnador) al norte de África. Como cualquier hereje que se respete era peligroso porque provenía del medio religioso típico que se estaba imponiendo. Por lo mismo, Arrio ocupaba un sitio entre los líderes más avezados de la región. Se sabe que dejó escritos, pero que por la claridad y sensatez natural de su propuesta ―sensatez descubierta por la luz que le da su correspondencia con cierta estampa del gnosticismo moderno― preparada con sus penetrantes y serenas demostraciones griegas, quedaron como ejercicios, los mejores de la época, para el establecimiento, mediante su refutación, de una doctrina sólida, nutrida por el genio de Agustín ―sin que ello se entienda que lo hacía por un catolicismo estricto, como se nos ha hecho creer― como por otros padres de la Iglesia.

Arrio, digámoslo con claridad, no negaba la divinidad del Verbo ni la divinidad de Jesús, pero, tal como pasó con los seguidores de Manes, fundador del maniqueísmo, el área más aprovechable para la razón fue la propagada con más rapidez, siendo, por el mismo motivo, rechazada con la misma velocidad. El presbítero guardaba, del Hijo de Dios hecho carne, la carne, y del espíritu, el espíritu. Un maestro en filosofía medieval como Gilson reconoce a mediados del siglo XX que el único deseo de Arrio era extraer una coherencia lógica de la divinidad de Jesús como de las Personas Divinas, y que su deseo no iba más allá de una facilitación de aspectos del Misterio que se allanen al entendimiento de paganos interesados, pero imbuidos, los más cultos, por la tradición griega. Para esta misión, Arrio evocaba el ejemplo de Pablo, ya que estaba fogueado como el Apóstol en la argumentación y el silogismo griegos. El sentido común se ponía así de su parte.

La lectura de Agustín como la de los teólogos y apologistas que le dedicaron tinta a la inconveniencia de su ecuánime propuesta, identifica en Arrio la imagen de un hombre tranquilo, poco reaccionario, pero herido en su derecho a disponer de las herramientas idóneas para humanizar cuanto fuera posible a Cristo y, junto con Él, a determinados (no todos) fundamentos del emergente dogma cristiano.

Para Arrio, su aventura representando ante los paganos el misterio del hombre que encarna a la divinidad es doble, con una raíz común, el Verbo: el Hijo del Padre, el Cristo; y el Hijo del Hombre, el Maestro. Debido a los planes de Constantino, los nuevos y aventajados líderes cristianos (católicos) no estaban interesados en razonar con nadie su doctrina. Imponerla se les volvía materia de preponderancia política.

El renovado acercamiento crítico sobre la heterodoxia de Arrio (impensable para aquel momento histórico) no revela ―como sospechosamente tampoco lo hace ninguna de las “grandes herejías”― detalles más amplios y documentados de la presunta apostasía. Los ideales cristianos del presbítero alejandrino se trastocaron a instancias del decidido empeño de los primeros padres por aislar y recubrir su reciente Credo místico, dejando misteriosamente en la sombra áreas concretas del proyecto arriano.

La herejía arriana consistió, lamentablemente para su promotor, en que no contribuía al vigor de una primera estabilización del Dogma. Esto debió molestar mucho a los líderes dada la idoneidad y preparación de Arrio. Es poco lo que sobrevive de su plan, pero es cuantioso lo que para nuestra época podría representar.

Arrio fue un visionario, pero llegó en un momento crucial: el de la urgente organización del Credo.

La religión del uno se reconforta en la religión del otro, en una carta de Thomas Mann

2011-06-13T17:46:00.007-05:00

La diferencia entre los seres fomenta su acercamiento. En la cortesía y el respeto por la DISTINCIÓN se fundamenta todo tipo de diálogo. Si antes del encuentro con el otro descuidamos la DISPARIDAD que hay entre nosotros, descuidamos la base de toda forma de Derecho, desde el Natural al Constitucional, y así no es posible, salvo por increíbles esfuerzos, el desenvolvimiento del hombre y de los órdenes que, en concordancia con el respeto mutuo, presiden la existencia.

La carta del escritor Thomas Mann al empleado de una compañía de seguros en 1954, es la respuesta y el testimonio excepcional de que es totalmente posible (¡quién puede, todavía, pensar lo contrario!) la amistad duradera entre dos personas que profesan credos distintos, y que no es necesario, para conservar esa amistad, renunciar a la libertad interior y la creencia personal.

Al empleado le pareció conveniente escribirle al Premio Nobel porque creyó que Mann era lo suficientemente generoso y objetivo como para tratar el tema por encima de discusiones egoístas.

La misiva del escritor, autor del moderno Doktor Faustus, al italiano Aldo Giordano, fue publicada por primera vez el año 2005, dentro del sexto volumen de los “Thomas Mann-Schriftenreihe”.

Roma, 25 de febrero de 1954

Estimado señor:

Recibí su carta estando de viaje.

Soy de una naturaleza demasiado tolerante como para poder creer que sea imposible la amistad entre dos personas de distinta tradición confesional. Ella es posible sobre el fundamento de la pura simpatía humana y el respeto ante la forma de fe en la que vive el otro. Hay muchas formas de fe, pero el mundo de lo religioso es sólo uno, y en el fondo todas las religiones se comprenden entre sí.

No es necesario ningún sacrificio de la libertad interna, al contrario: la libertad interna se acrisola en la amistosa tolerancia de la esencia tradicional que sostiene la religiosidad del otro*.

*La impronta de la tradición confesional del uno es la misma que alimenta la del otro.

Referencias para uso de la Bitácora

2011-06-08T09:35:00.015-05:00

Algunas sugerencias técnicas para el uso correcto del sitio.

-SHS fue creado con Mozilla en su última versión Firefox y está actualizándose permanentemente. Se trata de la versión en la que se basan gran parte de los blogs de Google. Si el visitante no puede visualizar los videos y gadgets porque le aparece una equis o un punto rojo en el lugar donde deberían estar, entre al Blog desde Mozilla Firefox.

-Los archivos compartidos hasta el momento, la música y los documentos, no están alojados en Blogger, sino en sitios de la Red destinados para ese fin, y así seguiremos procediendo.

-Si no añadimos demasiados widgets, enlaces, barras, páginas de referencia y otros floripondios pictóricos, es obvio: queremos centrar la atención del visitante en la INFORMACIÓN que se comparte.

-El lector puede solicitar a la bitácora archivos de música, información e inquietudes que estemos en la capacidad de proporcionar y despejar. No somos sapientes pero disponemos de las ganas y el deseo de colaborar con la hermandad. Los libros que ya dispone la bitácora permanecen en formato PDF. Para no olvidar las peticiones solicitamos nos las hagan conocer mediante la ventanita de Comentarios de cada publicación, o por un correo electrónico en las direcciones de Yahoo y Gmail bajo Nosotros, columna derecha del blog.

-Los discos que bien colguemos aquí o bien nos soliciten vendrán COMPLETOS (no pedacitos) y en formato MP3 de sonido High Quality.

-Sobre el Reproductor al final o pie de la bitácora: esperar unos pocos segundos hasta que aparezca completo, elegir el track que se desea escuchar y listo. Si el servicio de internet es lento lo mejor es, no bien suene, digitar PAUSE y dejarle cargar siquiera la mitad del track y luego PLAY. Las pistas del reproductor pertenecen a música DISPONIBLE en la Musicoteca. Cuando el lector quiera solicitar alguna, si la tenemos o bien está a nuestro alcance, la pondremos a disposición de todos en la fecha más cercana posible.

¿Qué han de comer mis ovejas?

2011-05-29T13:23:00.009-05:00

Pastor, pintado en el techo de la

Catacumba de Calixto. Siglo III d. C.

El trabajo fue costoso pero al fin pude influir sobre ellos, probándoles con amplitud qué cosas marchaban mal. De pronto me vi como su pastor y ellos como mis ovejas.

Saqué a las ovejas de su redil urgiéndoles a venir conmigo. Las saqué tan rápido de allí porque las creí en serio peligro, sin saber a qué sitio las conducía y menos, al encontrarlo, qué iban a comer o beber. Era mucha la confianza en mí y la de ellos en mis certezas, que supuse en ese momento que la provisión podía esperar, que el alimento de las ovejas se las daría en algún sitio y la bebida de una quebrada o, de hacer falta, en el fondo de un pozo cualquiera.

Las ovejas, hartas como se veían de su último amo, se dispusieron a dejarlo y a seguirme, sin expresar la menor vacilación o duda.

Mis motivos, en cuanto a mi apreciación, excelente y razonablemente expresados, si bien no fueron captados de la forma como yo esperaba, el pensamiento de libertad inyectado les convenció rápido de seguirme hacia la improvisación y la escasez.

La confianza en mi sola fuerza, la confianza de un pastor que no es pastor sino hambreador, vino a descubrírseme en el terrible instante que las ovejas, muy lejos del redil, me dijeron, ahora desesperadamente libres, «danos comida que mate esta hambre, danos agua que calme esta sed». Solo ahí, ya en serio, conseguí preguntarme:

¿Qué han de comer mis ovejas?

Sobre el Maestro - De veritate, quaestio XI. Segunda Parte

2011-05-18T17:21:00.027-05:00

Continuación de la Introducción

La Quaestio era el instrumento de los últimos grandes sistemas de la tradición escolástica. El texto debajo del título de una quaestio disputae mostraba que la comprobación de sus enunciados tuvo la directriz de una paciente y metódica disputa.

El Doctor Angélico entiende que la validez de una cuestión teológica disputada se legitima solo cuando el uso de la razón ACLARA los misterios de la fe, puesto que la razón del hombre constituye la heredad de Dios para desenvolvimiento y perfección de su alma. La razón no fue concedida por Él con el objeto de sembrar dudas sobre los misterios de la Gracia, de su eternidad o de su naturaleza. Es el hombre, en su ingenuidad, quien pretende que produce desde sí, por la pura abstracción intelectual, la verdad.

En realidad, la verdad es una aspiración constante; es, entre todas las aspiraciones, la mejor y la más santa que un hombre, científico o profano, pueda aspirar; pero también, categóricamente indemostrable por la vía peregrina de la razón. Sólo un método asequible, elemental, sencillo en su naturaleza y dirigido a captar la verdad divina recibe, para su asequibilidad, la asistencia potenciada del raciocinio. A su vez, una digna expresión de la misma comienza por entender que el ser (esse) de las cosas, no su verdad, es el que produce que una causa de la misma (no su totalidad) se engendre en el entendimiento. Por consiguiente, la ciencia, nacida de la razón, se amplia por un requerimiento limpio y honesto hacia la verdad.

Inaccesible y fuera del alcance como está, el método científico empleado para dar con ella se diversifica. La tarea se torna entretenida. Sistemas van y sistemas vienen; la razón apetece el poderío y, orientados hacia el ocaso del horizonte los hombres concluyen que esta no depende de la fe, dejando a la verdad en el plano último de sus propósitos.

Aparentemente, según los hombres interesados solamente en la ciencia que la investiga (que no en sí misma), la verdad de la que tanto habla la teología preexiste en los objetos de alguna manera. Dirá Tomás que, sin embargo, la ilusión de que realmente ENSEÑAMOS mediante la razón científica (aunque él no desconoce la valiosa intervención de éste instrumento) no es del todo cierta: «El proceso, dice el Aquinate, por el que la razón llega al conocimiento de lo que NO CONOCE es por aplicación de principios generales, porque el que enseña expone al otro, mediante signos, este proceso de la razón natural (vacía de análisis) que él hace en sí mismo y, de esta manera, la razón natural del discípulo, por los signos que le son propuestos, alcanza el conocimiento de las cosas ignoradas», Q. 11 a. 1 co. La mente del discípulo, de acuerdo con Tomás, es inducida (al igual que es inducido el Maestro) a que conozca lo que, de hecho, la fuerza increada de la verdad le deposita en unas cuantas razones seminales.

La segunda parte de la publicación toca ya los aspectos filosóficos y científicos con los que el genio italiano resolverá la primera parte (en su primer Artículo) de la Cuestión. La lectura pide del lector cierto conocimiento de filósofos (Avicena, Averroes) y de las Escrituras.

Es cierto que las exigencias de la ciencia requiere esfuerzos. Pero las de la verdad el sacrificio de toda la vida.

Thomas Aquinas, obra del pintor renacentista Baccio della Porta.

Museo di San Marco dell'Angelico, Florencia, Italia

Se ha de decir que en tres cosas encontramos una misma diversidad de opiniones, a saber, en la emergencia de las formas hacia el ser, en la adquisición de las virtudes y en la adquisición de las ciencias. En efecto, dijeron algunos que todas las formas sensibles son por un agente extrínseco, que es una substancia o una forma separada, a la que llaman Dador de las formas o Inteligencia Agente, y que todos los agentes inferiores naturales no son sino como los que preparan a la materia para recibir las formas. Similarmente, también Avicena dice en su Metafísica que "nuestra acción no es la causa del hábito honesto pero la acción prohíbe o impide su contrario y vuelve apto a ese hábito honesto para que este hábito se haga inherente a la substancia que perfecciona a las almas de los hombres que es la inteligencia agente o una substancia muy semejante a ella". De manera similar, estos autores postulan que la ciencia no es producida en nosotros sino por un agente separado; por eso Avicena, en el libro VI Sobre los seres naturales (llamado, también, Sobre el alma) afirma que las formas inteligibles fluyen de la inteligencia agente a nuestra mente. Otros, en cambio, opinaron de modo contrario, es decir, que todas estas formas son inherentes a las cosas y no están en dependencia de una causa exterior sino tan sólo se manifiestan por una acción exterior.

En efecto, algunos postularon que todas las formas naturales están en acto ocultas en la materia y que el agente natural no hace sino sacarlas de lo oculto y tornarlas manifiestas. Similarmente, hubo también quienes sostuvieron que todos los hábitos de las virtudes son puestos en nosotros por la naturaleza pero por el ejercicio de las obras son removidos los obstáculos por los que los mencionados hábitos que estaban como ocultos, a la manera como por la limadura se quita la herrumbre para que se manifieste el brillo del hierro.

También hubo otros que dijeron que la ciencia de todas las cosas es concreada con el alma y que por medio de la enseñanza y demás auxilios exteriores de la ciencia, el alma es llevada al recuerdo o a la consideración de aquellas cosas que antes conoció; por eso sostienen que aprender no es más que rememorar. Pero ambas opiniones carecen de razón.

En efecto, la primera de ellas excluye las causas próximas pues atribuye todos los efectos que acaecen en las cosas inferiores a las solas causas primeras, con lo que deroga el orden del universo que se entreteje mediante el orden y la conexión de las causas, mientras la causa primera en razón de la eminencia de su bondad confiere a las otras cosas no solamente que sean sino también que sean causas.

La segunda opinión viene a dar, también, en el mismo inconveniente. En efecto, puesto que remover impedimentos no es sino un moverse "per accidens", como se dice en el libro VIII de la Física, si los agentes inferiores se limitan a hacer pasar de lo oculto a lo manifiesto, removiendo los impedimentos por los cuales las formas y los hábitos de las virtudes y de las ciencias estaban ocultos, se sigue que todos los agentes inferiores no obran más que per accidens. Y por eso, según la enseñanza de Aristóteles, entre estas dos posiciones se ha de considerar, en todas las cosas mencionadas, una vía media. En efecto, las formas naturales preexisten ciertamente en la materia, no en acto, como decían los otros, sino sólo en potencia de la que son reducidas al acto por un agente extrínseco próximo y no solamente por el primer agente, como sostenía la otra opinión.

De modo semejante, también según sentencia del mismo Aristóteles, en el libro VI de la Ética, los hábitos de las virtudes, antes de su plena realización, preexisten en nosotros en algunas inclinaciones naturales que son como ciertas incoaciones de las virtudes pero, después, por el ejercicio de las obras, son llevados a la debida consumación. Lo mismo, también, se ha de decir de la adquisición de la ciencia: preexisten en nosotros ciertas semillas de las ciencias, esto es, unas primeras concepciones del intelecto que son conocidas, al instante, por la luz del intelecto agente mediante las especies separadas de las cosas sensibles, ya sean concepciones complejas como los axiomas, o bien no complejas como la razón de ente, de uno y cosas parecidas que el intelecto aprehende de inmediato.

Ahora bien; en estos principios universales van incluidos todos los conocimientos subsiguientes, como en sus razones seminales; ergo, cuando a partir de estos conocimientos universales la mente es conducida para que conozca en acto las cosas particulares, que antes eran conocidas en universal y como en potencia, puede decirse entonces que alguien adquiere la ciencia. Sin embargo, se ha de saber que en las cosas naturales algo preexiste en potencia de dos modos. De un modo, en potencia activa completa, es decir, cuando el principio intrínseco puede suficientemente llevar al acto perfecto, como resulta manifiesto en la curación: en efecto, por la virtud natural que está en el enfermo éste es llevado a la salud. De otro modo, en potencia pasiva, a saber, cuando el principio intrínseco no basta a educir el acto como se observa cuando del aire se hace el fuego pues esto no puede hacerse por alguna virtud existente en el aire.

En consecuencia, cuando algo preexiste en potencia activa completa, el agente extrínseco sólo actúa ayudando al agente intrínseco y suministrándole las cosas por las que puede pasar al acto; así el médico, en la recuperación de la salud es ministro de la naturaleza, que es la que opera principalmente, ayudándola y administrando medicinas de las que ella se sirve como de instrumentos para la curación. En cambio, cuando alguna cosa preexiste sólo en potencia pasiva entonces es el agente extrínseco el que principalmente educe de la potencia al acto, como el fuego, hace del aire, que es fuego en potencia, fuego en acto. La ciencia, por tanto, preexiste en el que aprende en potencia pero no puramente pasiva sino activa; de otro modo el hombre no podría por sí mismo adquirir la ciencia. Luego, así como alguien se sana de dos modos, de un modo sólo por la operación de la naturaleza, de otro modo mediante la naturaleza con la ayuda de la medicina, así también doble es el modo por el que se adquiere la ciencia: uno, cuando la razón natural llega por sí misma al conocimiento de cosas ignoradas -y es este el modo que llamamos inventio-; otro, cuando alguien, desde afuera, asiste a la razón natural -y este modo se llama enseñanza.

Ahora bien, en aquellas cosas que son hechas por la naturaleza y por el arte, el arte opera según el mismo modo y por los mismos medios de los que se vale la naturaleza. En efecto, así como la naturaleza, en el que enferma a causa del frío, induce la salud mediante el calor, así también obra el médico; por esta razón se dice que el arte imita a la naturaleza. Algo similar acontece, también, en la adquisición de la ciencia: el que enseña conduce a otro a la ciencia de las cosas ignoradas del mismo modo que, por vía de invención, se conduce a sí mismo al conocimiento de lo que ignora.

El proceso por el que la razón, por vía de invención, llega al conocimiento de lo que no conoce es que aplique los principios generales, evidentes por sí mismos, a determinadas materias y, de allí, proceda a algunas conclusiones particulares y de éstas a otras; y es por eso que se dice que uno enseña a otro: porque el que enseña expone al otro, mediante signos, este proceso de la razón que él hace en sí mismo con la razón natural y, de esta manera, la razón natural del discípulo, por los signos que le son propuestos, alcanza, como por ciertos instrumentos, el conocimiento de las cosas ignoradas. En consecuencia, así como se dice que el médico causa la salud en el enfermo, operando la naturaleza, así también se dice que un hombre causa la ciencia en otro por medio de la operación de la razón natural del que aprende; y esto es enseñar. Por eso se dice que un hombre enseña a otro y es su maestro.

Es, también, de acuerdo con esto que el Filósofo dice en el libro I de los Analíticos Posteriores, que “la demostración es un silogismo que hace conocer”. Pero si alguno propone a alguien cosas que no están incluidas en los principios por sí evidentes, o que estando incluidas no se manifiestan, no producirá en éste la ciencia sino, tal vez, la opinión o la fe, aunque también esto es causado, en cierto modo, por principios innatos: en efecto, a partir de esos mismos principios por sí evidentes, considera que aquellas cosas que para él se siguen por necesidad han de ser tenidas por ciertas y seguras y, en cambio, las que para él resultan contrarias se han de rechazar por completo; a las demás puede o no prestar asentimiento.

Ahora bien, esta suerte de luz de la razón por la que tales principios son para nosotros evidentes, es puesta por Dios en nosotros de modo que resulta en nosotros una cierta semejanza de la verdad increada. Por tanto, dado que toda enseñanza humana no puede tener eficacia a no ser por la virtud de aquella luz, es manifiesto que solamente Dios es quien enseña interior y principalmente como es la naturaleza la que, interior y principalmente, sana. Empero, se dice con propiedad que el hombre sana y enseña del modo predicho.

A LO PRIMERO*, porque el Señor mandó a los discípulos no llamarse maestros y para que no pueda entenderse que esto sea una prohibición absoluta, la Glosa expone otro modo en que esa prohibición ha de ser entendida. En efecto, se prohíbe que un hombre sea llamado maestro si es de tal modo que le atribuyamos al hombre la principalidad del magisterio que corresponde a Dios como poniendo la esperanza en la sabiduría de los hombres y no más bien como quien consulta, sobre las cosas que oye decir a un hombre, a la verdad divina que habla en nosotros por la impresión de su semejanza y mediante la que podemos juzgar acerca de todas las cosas.

A LO SEGUNDO, el conocimiento de las cosas no se alcanza, en nosotros, por el conocimiento de los signos sino mediante el conocimiento de otras cosas más certeras, a saber, de los principios que se nos proponen y aplican, por medio de algunos signos, a algunas cosas que anteriormente ignorábamos en absoluto ("simpliciter"), aunque las conociéramos bajo algún determinado aspecto ("secundum quid"), como se dijo. Es, en efecto, el conocimiento de los principios, y no el conocimiento de los signos, lo que produce en nosotros la ciencia de las conclusiones.

A LO TERCERO, las cosas de las que somos instruidos por medio de los signos, las conocemos en cuanto a algunos aspectos y, en cuanto a otros, las ignoramos. Por ejemplo, si se nos enseña qué es el hombre es necesario que tengamos de él algún conocimiento previo, por ejemplo, la noción de animal o de substancia o, por lo menos, la misma razón de ente que no podemos desconocer. De modo similar, si se nos enseña alguna conclusión, es necesario conocer previamente qué cosa son el accidente y el sujeto, como también tener un previo conocimiento de los principios por los cuales se enseña la conclusión, pues "toda disciplina se hace a partir de un conocimiento preexistente", como se dice en el comienzo de los Analíticos Posteriores. Por tanto, la objeción no vale.

A LO CUARTO, a partir de los signos sensibles que son recibidos en la potencia sensitiva, el intelecto recibe las intenciones inteligibles de las que se sirve para producir la ciencia en sí mismo. En efecto, la causa próxima de la ciencia no son los signos sino la razón que discurre desde los principios a las conclusiones, como se dijo.

A LO QUINTO, en el que recibe la enseñanza preexiste la ciencia no, ciertamente, en acto completo sino como en las razones seminales según que las concepciones universales, cuyo conocimiento está impreso naturalmente en nosotros, son como ciertas semillas de todos los conocimientos subsiguientes. Pero aunque las razones seminales no son educidas en acto por una facultad o potencia creada, como si ellas fuesen infundidas por alguna facultad creada, sin embargo lo que original y virtualmente está en ellas puede, sí, ser educido en acto por la acción de alguna facultad o potencia creada.

A LO SEXTO, no se dice que quien enseña infunde la ciencia en el discípulo como si la ciencia que está en el maestro fuese numéricamente la misma que la que produce en el discípulo, sino porque por la enseñanza se forma en el discípulo una ciencia semejante a la que está en el maestro, educida de la potencia al acto, como se dijo.

A LO SÉPTIMO, así como se dice que el médico, aunque opere exteriormente operando interiormente la sola naturaleza, produce la salud, así también se dice que un hombre enseña la verdad aunque la anuncie exteriormente, mientras sólo Dios la enseña en lo interior.

A LO OCTAVO, Agustín, por el hecho de que prueba, en el libro Sobre el Maestro, que sólo Dios enseña, no pretende excluir el que un hombre enseñe exteriormente sino afirmar que sólo el mismo Dios enseña interiormente.

A LO NOVENO, puede decirse con verdad que un hombre es verdadero doctor, que enseña la verdad y que ilumina la mente, no como que infunde la luz de la razón sino como que ayuda o auxilia a la luz de la razón a alcanzar la perfección de la ciencia mediante aquello que propone exteriormente, a la manera que se dice en Ef 3, 8: "A mí, el más pequeño de todos los santos me ha sido dada esta gracia de iluminar a todos", etc.

A LO DÉCIMO, hay una doble sabiduría, a saber, creada e increada; y se dice que una y otra son infundidas al hombre y el hombre, por su infusión, progresa y se cambia para mejor. Pero la Sabiduría increada en modo alguno es mutable; en cambio, la creada, cambia en nosotros accidentalmente y no por sí. En efecto, ella se considera de dos modos: uno, según lo relativo a las cosas eternas acerca de las cuales discurre y, así, es absolutamente inmutable; otro, según el ser que tiene en el sujeto y, así, accidentalmente, se muda, al mudar el sujeto de tener la sabiduría en potencia a tenerla en acto, pues las formas inteligibles, de las que está constituida la sabiduría, son semejanzas de las cosas y formas que perfeccionan al intelecto.

A LO DECIMOPRIMERO, las formas inteligibles por las que se constituye la ciencia recibida a través de la enseñanza, se inscriben en el discípulo, de modo inmediato por el intelecto agente pero, mediatamente, por aquel que enseña. En efecto, el maestro propone los signos de las cosas inteligibles de las que el intelecto agente toma las intenciones inteligibles y las inscribe en el intelecto posible. Por eso, las palabras del doctor, oídas o vista por escrito, causan la ciencia en el intelecto al modo como la causan las cosas que están fuera del alma porque de unas y de otras toma el intelecto agente las intenciones inteligibles; aunque las palabras del maestro, en cuanto son signos de las intenciones inteligibles, son una causa más próxima de la ciencia que las cosas sensibles que existen fuera del alma.

A LO DECIMOSEGUNDO, no existe una semejanza absoluta respecto del intelecto y la vista corpórea pues la vista no es una facultad comparativa que, a partir de cualquiera de sus objetos llegue a otros, sino que todos sus objetos son para ella visibles desde el instante que se vuelven a ella. Por tanto, el que tiene la potencia visiva se halla respecto de la visión de todos los objetos visibles como el que tiene el hábito de la ciencia respecto de la consideración de lo que habitualmente conoce. En consecuencia, el que ve no necesita ser estimulado por otro para ver a no ser en cuanto que ese otro le dirija la vista hacia algún objeto visible con el dedo o de otra manera similar. Pero la potencia intelectiva, dado que es una facultad comparativa, a partir de algunas cosas llega a deducir otras. Por tanto, no se halla de igual manera respecto de la consideración de todos los objetos inteligibles sino que a algunos, que son evidentes por sí, los ve al punto; y en estos objetos inteligibles están contenidos implícitamente otros que no puede entender a no ser mediante el oficio de la razón explicitando lo que implícitamente está en los principios. Por tanto, para conocer tales inteligibles, antes de que tenga el hábito, no sólo está en potencia accidental sino también en potencia esencial pues necesita un motor que la reduzca en acto por medio de la enseñanza, como se dice en el libro VIII de la Física, lo que no necesita el que ya conoce algo habitualmente. En consecuencia, el maestro mueve al intelecto al conocimiento de aquellas cosas que enseña a la manera de un motor esencial que educe de la potencia al acto; pero el que muestra algún objeto visible a la visión corporal, actúa como un motor accidental, así como el que tiene el hábito de la ciencia puede ser inclinado por alguien a la consideración de alguna cosa.

A LO DECIMOTERCERO, toda la certeza de la ciencia nace de la certeza de los principios pues las conclusiones se conocen con certeza cuando se resuelven en los principios; y por eso, esto de que podamos conocer algo con certeza procede de la luz de la razón, impresa por Dios en lo interior, por la que Dios habla en nosotros, y no de un hombre que enseña exteriormente a no ser en cuanto que el que nos enseña resuelve las conclusiones en los principios; sin embargo no recibiríamos por ello la certeza de la ciencia si no habitase en nosotros la certeza de los principios en los que se resuelven las conclusiones.

A LO DECIMOCUARTO, el hombre que enseña exteriormente no infunde la luz inteligible sino que, en cierto modo, es la causa de la especie inteligible en cuanto nos propone ciertos signos de las intenciones inteligibles que nuestro intelecto recibe de estos signos y conserva muy en sí mismo.

A LO DECIMOQUINTO, cuando se dice "nadie puede formar la mente sino Dios", se ha de entender de la última forma de la mente sin la que se reputaría informe pese a cuantas otras formas tuviese; y esta es aquella forma por la que se convierte al Verbo y a Él se une y por la que se dice informada la sola naturaleza racional, como consta por Agustín en Sobre el Génesis a la letra.

A LO DECIMOSEXTO, la culpa está en la afectividad en la que solamente Dios puede influir, como se verá más abajo, en el artículo siguiente. Pero la ignorancia está en la inteligencia en la que también puede influir una facultad creada, así como el intelecto agente imprime las especies inteligibles en el intelecto posible por el que, a partir de las cosas sensibles y de la enseñanza de un hombre, es causada la ciencia en nuestra alma, como se ha dicho.

A LO DECIMOSÉPTIMO, la certeza de la ciencia, según se dijo, se tiene solamente por Dios que ha impreso en nosotros la luz de la razón por la cual conocemos los principios de los que, a su vez, nace la certeza de la ciencia. No obstante, la ciencia puede también, en cierto modo, ser causada en nosotros por un hombre, como se dijo.

A LO DECIMOCTAVO, el discípulo interrogado, antes del discurso del maestro, respondería por cierto acerca de los principios por los que es instruido, pero no acerca de las conclusiones que el maestro le enseña. Por tanto, no aprende del maestro los principios sino tan sólo las conclusiones.

Cuestiones Disputadas, De veritate, quaestio XI, Sobre el Maestro, fin del Primer Artículo.
TOMÁS DE AQUINO

*Las soluciones comprenden también la publicación anterior.

Sobre el Maestro - ¿Puede un hombre llamarse así mismo maestro? De veritate, quaestio XI. Primera parte

2011-05-16T11:09:00.013-05:00

Introducción de SHS

A este aspecto de la mística social se le debería atender bajo la inscripción El problema de la maestría. Todo lo que entraña el tema se relaciona con el origen de las capacidades naturales o con las que, al no estar dotadas por la naturaleza, se adquieren por la educación y el autodidactismo. ¿En cuál de las dos adquisiciones descansa la autoridad con la que un instructor o instructora solidifican su postura bajo el atributo de la Maestría? Tomás de Aquino no se detiene en estas cosas. Rechaza, de una vez, todo el enfoque. Para Sto. Tomás el meollo está refundido en las discusiones de los sabios tras una delgada película de orgullo tenaz. A la Quaestio le antecede una intrigante pregunta, homo possit docere, ¿le es posible al hombre enseñar? Planteados los asuntos más importantes, el Aquinatense quiere averiguar si la enseñanza es acto de la vida activa (cotidiana, práctica) o de la vida contemplativa (producto de la meditación o la introspección), docere sit actus vitae activae vel contemplativae.

¿Puede un hombre enseñar a otro hombre? El gran maestro admite que una condición para que ocurra, en caso de que alguien conciba la posibilidad, es transmitir la verdad, porque, en resumidas cuentas, la ciencia (el medio escogido para llegar a ella) no pasaría de ser una REPRESENTACIÓN de las cosas en el alma por una ASIMILACIÓN del que conoce (sujeto) a lo conocido (objeto). ¿Es proporcional en el discípulo la asimilación de la ciencia entregada por el maestro? Sobre este aspecto contesta que no, que quien enseña NO infunde la ciencia en el discípulo como si la ciencia en el maestro fuese numéricamente la misma que la que produce en el discípulo, sino porque debido a la enseñanza SE FORMA en el discípulo una ciencia SEMEJANTE a la que está en el maestro, non dicitur transfundere scientiam in discipulum, quasi illa eadem numero scientia quae est in magistro, in discipulo fiat; sed quia per doctrinam fit in discipulo scientia similis ei quae est in magistro.

Salvo en exponer los motivos, el tiempo que Tomás le dedica al problema se limita a describir el tipo de enseñanza que nos permite la vida práctica, marcando, simple pero filosóficamente eso sí, lo que la separa de su exponente contemplativa; una considerable modestia le impedía ―y, quizás, el presentimiento de su corta vida― detenerse en abstracciones sinsentido con las que hasta muchos le interpretan.

La transparencia, la nitidez del Príncipe de la Escolástica es una de las más destacadas de la historia. A pesar de eso y a semejanza de lo ocurrido con Aristóteles, sus comentadores, para bien y para mal, le reprodujeron glosas y estudios, orientados al fortalecimiento filosófico, teológico y metafísico de sus grupos de culto. En la tercera parte de la publicación vamos a proceder igual, comentando y, más que haciéndolo con el detalle o la redundancia del tomista, nos limitaremos a señalar momentos en los cuales el sabio ha tocado o conectado con el estado de circunstancias que identifica al grupo que obviamente nos interesa, el que coexiste hoy dentro de los estudios de la Gnosis en general.

Fußwaschung, el Lavatorio de pies. Grabado en madera del pintor
Julius Schnorr. De la colección Die Bibel in Bildern, 1860

PROEMIO

[La Quaestio se expone bajo los argumentos de]:

1. Si al hombre le es posible enseñar y llamarse maestro o esto corresponde sólo a Dios.

2. Si alguien puede llamarse maestro de sí mismo.

3. Si un hombre puede ser instruido por un ángel.

4. Si enseñar es acto de la vida activa o de la vida contemplativa.

Artículo Primero

La cuestión trata del maestro. En primer lugar se investiga: si un hombre puede enseñar y llamarse maestro o esto corresponde sólo a Dios.

Y parece que solamente Dios enseña y debe ser llamado Maestro.

Se lee en Mt 23, 8: "Uno es vuestro maestro"; y precedentemente: "No queráis ser llamados Rabbi". Respecto de esto dice la Glosa: "No tributéis el honor divino a los hombres o no usurpéis lo que es de Dios". Por tanto, ser maestro y enseñar parece que sólo compete a Dios.

Además, el hombre no enseña sino mediante algunos signos porque aunque parezca que enseña algunas cosas por las cosas mismas -por ejemplo cuando se pregunta a alguien qué es caminar, éste camina-, sin embargo esto no es suficiente para enseñar a no ser que se añada algún signo, como prueba Agustín en el libro Sobre el maestro; lo prueba por el hecho de que varias cosas convienen en una misma realidad, y por eso se ignorará en cuanto a qué cosa se hace la demostración respecto de esa realidad, si en cuanto a la substancia, o en cuanto al accidente o en cuanto a algo de ella. Pero por los signos no puede llegarse al conocimiento de las cosas porque el conocimiento de las cosas es mejor que el de los signos puesto que el conocimiento de los signos se ordena al conocimiento de las cosas como al fin y el efecto no es mejor que la causa. Luego, nadie puede transmitir a otro el conocimiento de cosa alguna y así no puede enseñar a otro.

Además, si un hombre propone a otro los signos de algunas cosas aquel a quien le son propuestos estos signos o bien conoce las cosas de las cuales son signos o bien no las conoce. Ciertamente, si conoce esas cosas no recibe enseñanza respecto de ellas; si en cambio no conoce, ignoradas las cosas, no pueden conocerse los significados de sus signos: en efecto, puesto que no conoce esta cosa que es una piedra no puede conocer lo que este nombre de piedra significa. Ignorado el significado de los signos nadie puede aprender algo por los signos. Por tanto, si el hombre, para enseñar, no hace sino proponer signos, parece que un hombre no puede ser instruido por un hombre.

Además, enseñar no es otra cosa que causar de algún modo la ciencia en otro; pero el sujeto de la ciencia es el intelecto y los signos sensibles, sólo por los cuales parece que el hombre puede enseñar, no llegan hasta la parte intelectiva sino que permanecen en la potencia sensitiva. Por tanto, un hombre no puede enseñar a otro.

Además, si uno causa la ciencia en otro, o bien la ciencia estaba en el que aprende o bien no estaba. Si no estaba y es causada por un hombre en otro, entonces un hombre crea la ciencia en otro, lo que es imposible; y si estaba antes, entonces o bien estaba en acto perfecto y así no puede ser causada porque lo que es no se hace, o bien estaba según una razón seminal: mas las razones seminales no pueden ser educidas en acto por ninguna virtud creada sino sólo infundidas en la naturaleza por Dios, como dice Agustín en su obra Sobre el génesis a la letra. Por tanto, sólo resta admitir que un hombre de ningún modo puede enseñar a otro.

Además, la ciencia es un cierto accidente, pero el accidente no cambia de sujeto. Por tanto, puesto que la enseñanza no parece ser sino la transfusión de la ciencia del maestro al discípulo, se sigue que un hombre no puede enseñar a otro.

Además, acerca de Rm 10, 7: l"a Fe entra por el oído", dice la Glosa: "aunque Dios enseña en lo interior, el predicador, no obstante, anuncia exteriormente". Pero la ciencia es causada en lo interior, en la mente, y no en lo exterior, en el sentido. Por tanto, el hombre sólo puede ser instruido por Dios y no por otro hombre.

Además, dice Agustín en el libro Sobre el Maestro: "Sólo Dios, que enseña la verdad en la tierra, tiene cátedra en los cielos; el hombre, por el contrario, se compara a esa cátedra como el agricultor al árbol"; en efecto, el agricultor no es el hacedor del árbol sino que lo cultiva. Por tanto, tampoco puede el hombre llamarse doctor de la ciencia sino el que dispone a ella.

Además, si el hombre es verdadero maestro es necesario que enseñe la verdad; pero quienquiera que enseña la verdad ilumina la mente pues la verdad es la luz de la mente. Por tanto, el hombre, si enseña, iluminará a la mente; pero esto es falso dado que Dios es "el que ilumina a todo hombre que viene a este mundo", como leemos en Jn 1, 9. En consecuencia, un hombre no puede verdaderamente enseñar a otro.

Además, si un hombre enseña a otro es necesario que haga que éste pase de sapiente en potencia a sapiente en acto; por tanto es preciso que la ciencia de este último sea llevada de la potencia al acto. Pero lo que es llevado de la potencia al acto necesariamente se ha de mutar. En consecuencia, la ciencia o sabiduría mutará lo que resulta contrario a Agustín quien, en el libro Sobre ochenta y tres cuestiones, dice que "no muta la sabiduría que sobreviene al hombre sino que el hombre muta por ella".

Además, parece que la ciencia no es sino una representación de las cosas en el alma puesto que se dice que la ciencia es una asimilación del que conoce a lo conocido. Pero un hombre no puede inscribir en el alma de otro las semejanzas de las cosas pues de este modo actuaría interiormente en él lo que solamente corresponde a Dios. En consecuencia, no puede un hombre enseñar a otro.

Además, dice Boecio, en su libro La consolación de la Filosofía, que la enseñanza únicamente incita a la mente del hombre a saber. Mas el que incita al intelecto a saber no hace que el intelecto sepa como el que incita a alguien a ver corporalmente no hace que éste vea. Ergo, un hombre no hace que otro sepa y, de este modo, no puede afirmarse con propiedad que le enseña.

Además, para la ciencia se requiere la certeza del conocimiento, de otro modo no es ciencia sino opinión o credulidad, como dice Agustín en el libro "Sobre el Maestro". Pero ningún hombre puede, por los signos sensibles que propone, producir la certeza en otro, pues lo que está en el sentido es más indirecto que lo que está en el intelecto y la certeza se realiza siempre por algo más directo. Por tanto, no puede un hombre enseñar a otro.

Además, para la ciencia no se requiere sino la luz inteligible y la especie; pero ninguna de las dos puede ser causada por un hombre en otro porque sería necesario, en tal caso, que un hombre creare algo puesto que esta clase de formas simples, al parecer, no pueden producirse más que por creación. Luego, un hombre no puede causar la ciencia en otro y, tampoco, enseñar.

Además, nadie puede crear una forma en la mente del hombre excepto Dios, como dice Agustín. Pero la ciencia es una cierta forma de la mente. Ergo, sólo Dios causa la ciencia en el alma.

Además, así como hay culpa en la mente también hay ignorancia. Pero sólo Dios purifica a la mente de la culpa como dice Is 43, 25: "Yo soy el que borra tus iniquidades por amor a mí". Ergo, sólo Dios purifica a la mente de la ignorancia y, por tanto, sólo Él enseña.

Además, puesto que la ciencia es un conocimiento cierto, uno puede recibir la ciencia de labios de aquel por cuya palabra adquiere la certeza. Pero nadie adquiere la certeza por el hecho de que escuche hablar a un hombre; de lo contrario sería necesario que todo lo que fuere dicho por un hombre constare como cierto. Pero sólo adquiere la certeza el que escucha la verdad que habla en su interior y que, además, consulta con ella lo que oye del hombre a fin de que se haga cierto. Por tanto, no enseña el hombre sino la verdad que habla en lo interior, que es Dios.

Además, nadie aprende por la palabra de otro lo que, interrogado antes de oír la palabra, hubiese respondido. Pero el discípulo, si fuere interrogado antes de que el maestro le hablare, respondería sobre aquellas cosas que el maestro propone, pues no sería instruido por la palabra del maestro si no supiere que las cosas son tal como el maestro las propone. Ergo, un hombre no es instruido por la palabra de otro hombre.

Se dice en la 2 Tm 1, 1: "En el que [el Evangelio] he sido constituido predicador y maestro de los gentiles". Por tanto, un hombre puede ser y llamarse maestro.

Además, también en la 2 Tm 3, 14, se lee: "Tú, en cambio, permanece en aquello que aprendiste y creíste"; y agrega la Glosa: Por mí, como por un verdadero doctor; y así se concluye lo mismo que antes.

Además, en Mt 23, 8, se dice al mismo tiempo "Uno es vuestro Maestro y Uno es vuestro Padre". Pero el hecho de que Dios es Padre de todos no excluye que también un hombre pueda llamarse verdaderamente padre. En consecuencia, por esto mismo no se excluye que un hombre pueda llamarse verdaderamente maestro.

Además, sobre lo que se lee en Rm 10, 15: "Qué hermosos son sobre las montañas, etc"., comenta la Glosa: "estos son los pies que alumbran la Iglesia. Se está hablando de los Apóstoles". Por tanto, puesto que alumbrar es acto de los que enseñan, parece que enseñar compete a los hombres.

Además, como se dice en el libro IV Sobre los meteoros, toda cosa es tanto más perfecta cuando puede generar lo semejante a sí misma. Pero la ciencia es un cierto conocimiento perfecto. Luego, el hombre que tiene la ciencia puede enseñar a otro.

Además, dice Agustín, en el libro Contra Maniqueos, que así como la tierra, que antes del pecado era irrigada por una fuente y, en cambio, después del pecado necesitó de la lluvia que desciende de las nubes, así también la mente humana, simbolizada por la tierra, antes del pecado fue fecundada por la fuente de la verdad, después del pecado, en cambio, necesita la enseñanza de otros como lluvia que desciende de las nubes. Ergo, el hombre, al menos después del pecado, es instruido por el hombre.

Cuestiones Disputadas, De veritate, quaestio XI, Sobre el Maestro.
TOMÁS DE AQUINO